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“中医黑”服中药，“你的理论我不懂！” 曹东义 河北省中医药科学院 最近，从中医方舱医院出院了一大批新冠肺炎患者，很多人从里边出来，觉得自己又一次获得了新生。 这些获救的人，在社会上有各种职业，其中最尴尬的不是西医，而是自封“中医黑”的人，他们过去看不惯中医中药，一有机会就拿中医药出气，故意歪曲中医的社会形象，抹黑中医的成就。没有想到，人算不如天算，突发一场大瘟疫，有一些西医专家眼看着自己的同事染病、加重、无奈之中绝望地倒在自己喜爱的岗位上。 中医介入治疗之后，形势立即逆转，就如同上甘岭来了救护队，立即改变了悲观消沉的面貌。 有些人被迫喝起了中药，自己很快受益，在走出方舱大门之外，遇到了前来欢迎的亲人，以及各路采访的人。 记者问他们对中医方舱治疗的感受，有人自报家门“我是中医黑！” 记者问他：“你喝中药了吗？” 他说“喝了，效果不错。就是不明白其中的道理何在？在里边，我还和中医大夫争论、讨论了好些次。” 中医有责任说清楚自己的科学属性，西医、大众，包括“中医黑”，如果希望了解中医的科学性，就必须“重回经典”，看看经典著作为中医学建立了什么样的世界观和方法论。 我们处于中西医共存的时代，评价医经学派的学术成就，主要看其为中医学术奠立了什么基础，打下了哪些不可磨灭的烙印，使中医学具有完全不同于西医的世界观和方法论。 一、确立自然整体生成医学观 医经学派的诞生，孵育于中华文化之中，并体现了中华文化的精髓，习近平总书记说“中医药学凝聚着深邃的哲学智慧”，它是“打开中华文明宝库的钥匙”。这在很大程度上说明了中医经典的社价值，也因此让中医学独立于西方医学的目光之外。 中华文化是一个重视生成的文化，与西方“构成论”具有明显区别。其原因在于西方中世纪黑暗“神创造了一切”的早期观念，断送了“自然生成”思想的萌芽，所以走上了“构成论”的研究方法。研究构成必须从结构出发，而世界可以用明物质表示的“构成”，只占很小的部分（6%左右），大量的暗物质不能用“结构决定功能”来说明。 中医受中华文化的影响，尤其是“有无相生”的世界观根深蒂固，所以既研究可见的明物质，也研究看不见的暗物质，主张“有无相生”，是研究复杂相互关系的学术体系，也可以说是“以无为本”的世界观，与研究结构“以有为本”的西方科学、医学，有着明显的区别。 中医与西医的世界观和方法论，有区别也有联系，在走过一百年的论争之后，有可能步入融合的结局。 （一）自然生成源于河图、洛书 河图洛书是中华文化的基因，阴阳五行术数之源泉，是先民智慧的结晶，其中富含着天地万物自然生成的大道理。 《尚书·顾命》说：“大玉，夷玉，天球，河图在东序。”《河图》的名称出现于《尚书》之中，虽然没有对其具体内容进行描述，但是可以说明这不是一般的东西。 《管子·小臣》说：“昔人之受命者，龙龟假，河出图，洛出书，地出乘黄，今三祥未见有者。”《管子》一书虽然不是管仲所作，但也是先秦古书，古代占卜之术很神圣，借助“龙龟”就更高一层，其把《河图》《洛书》《乘黄》列为三祥，也可以看出其价值不平凡。 《周易·系辞上》说：“河出图，洛出书，圣人则之。” 上古的河图、洛书正如考古所见，只是图形，没有数字。二千年前传下来的数字的河图、洛书，虽然一个是10个数，一个是9个数，本质上是相同的，都是天地万物的生成之道。 《河图》天一生水，地六成之；地二生火，天七成之；天三生木，地八成之；地四生金，天九成之；天五生土（地十成之）。 所以一为水之生数，二为火之生数，三为木之生数，四为金之生数，五为土之生数；六为水之成数，七为火之成数，八为木之成数，九为金之成数，十为土之成数。 《洛书》把《河图》的“四面”扩展为“八方”，数字上由十个减少为九个（大道从简），成为“太乙九宫”、“九宫八风”之图，把阴阳邪（斜）正与人体的阴阳联系起来，也是人体内部充满“神机”的展示。 它既有时空的含义，也是人体“精气神”的立体结构之图，是充满生机的自然生成之图。水流西北，火就西南，木根向下，金镇其上，土运中央，一派生机昂然的景象。 万物有生数，当生之时方能生；万物有成数，能成之时方能成。所以，万物生存皆有其数。生在内，成在外；生的时候小，成的时候大。生的时候，要看其内部有没有生机；成的时候，要看环境允许不允许。 人体是一个完整的生命体，这与万物一样，都是自然生成的。古老的《河图》《洛书》把天地阴阳相生、相成的道理，通过数字表达出来。 不仅有生命的物质可以“整体生成”，就是没有生命的金木水火土的“五行”，也是天地阴阳互相配合、自然生成的。天地气交，紧密配合，化生万物。天生的，地来成；地生的，天来成。 《辅行诀脏腑用药法要》说：“六合之正精，升降阴阳，交互金木，既济水火。” 天地富含阴阳，大德养育生命。春生，夏长，秋收，冬藏，周而复始，四季轮回，变化不停。天覆地载，孕育无穷。万物繁茂，草药丛生。草根树皮，各有脾性。 细胞是生命的起源，细胞就意味着秩序，意味着内外有别、内外相关，细胞膜是沟通细胞内外的界面，里边接受外界的信息，外边的刺激影响里边的代谢合成分解，内外相关，完整一体。 因此，人的皮肤，不是肤浅的一层皮，而是沟通人体与天地万物联系不可逾越的通路。 （二）五行是自然生成的哲学 西方的哲学四元素学说，印度佛教的四大学说，都没有“金”。因为自然界没有可以“金曰从革”当做工具使用的“金”，金是人类劳动的成果，也是人类改造世界必不可少工具。就是说，“金曰从革”，社会革命需要金，建设也需要金。可以说，没有金属文明，就不会有文明世界。 中华文化把“金”的巨大价值，体现在五行的哲学体系里，构建了“多元共存，人与自然和谐相处的哲学体系”，这是一个伟大的创造。但是，长期以来一直不被人们所了解，没有认识到它的伟大价值，甚至有人诟病、抹黑“五行学说”。 所谓五行，是古人总结的一套学说，主要用来说明万事万物的互相联系、互相资生、互相制约，达到生态平衡。是一个善于解决多因素平衡、和谐、共存的学问，是很可贵的理论方法。 五行的具体内容，不能简单地从物质结构来理解，而应该从“时空整体”的角度看世界，土生金，金生水，水生木，木生火，火生土；以及土克水，水克火，火克金，金克木，木克土的关系，是金木水火土五大系统之间存在的相生、相克的复杂关系。 所谓相生，就是五大系统之间，都有“我生者”和“生我者”。比如，土生金，是说大地矿脉里含有金属，经过冶炼就能产生金属；金生水，是说金属的工具可以凿井挖渠，开掘水源，所以叫金生水；水生木，是说草木的生长，都必须靠水的滋润，没有水，就不会有草木的生长；木生火，是说草木可以燃烧变成火，这是古人经常做的事情，火是人类征服的第一个自然力；火生土，是说火热的阳光能够温暖土壤，使土壤充满生机，冬天的土地所以不能生长草木，就是因为没有火力，所以没有生机。 “我生者”是我的“子”，就好象是自己的孩子一样。“生我者”是我的“母”，就好象是自己的母亲。五行之中的每一个要素，都有生我者的“母”，也都有我生者的“子”。五行构成了生生不息的一个生物圈，一个彼此依存的生态系统。五个要素因此都是“亲戚”，是一个充满爱的体系，是互相资助的关系。但是，世界万物不仅需要互相资助的“相生”，还需要“相克”，也就是互相克制、互相制约的力量，才能建立平等和谐的体系。 所谓相克，就是相互制约。比如，土克水，就是土壤的堤坝可以制约水的流向，所谓“水来土挡”就是这个道理；水克火，用水来灭火，现代人都知道，但是古人知道这个道理，也许要摸索很久；火克金，烈火把矿石里的金属冶炼出来，应当是在古人掌握了制陶技术之后逐渐发现的，当然，用火锻造金属制造各种器具、工具，更是伟大的创举；金克木，是说金属的工具可以砍伐树木，可以收割农作物，可以造舟车、木器家具；木克土，是说草木的生长，可以改变土壤结构，使土地疏松而不板结，成为生机昂然的土地。 五行之间，是人类劳动参与其间的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美丽图画。 五行之中每一行都不能缺少，缺少了一行，这个体系就不存在了；那一个要素也不能过分，过分了就会影响其他几个要素，其他几个要素就要发生响应的变化，通过相克和相生的作用，以便恢复系统的平衡。 尤其值得提出来的是，五行之中的水火木土都可以是自然物质，金却不是自然物质，而是人类劳动成果；五行之间的生和克，都必须有人类的劳动参与才能实现，没有人类活动的参与，五行不能成立，也不能“行”起来。 考古学证实，在金属被冶炼出来之前，只能是石器时代，大量金属工具的出现，才是五行学说产生的物质基础。 也就是说“土生金”，是人类通过冶炼矿石，然后才产生了铜铁白银，金属的产生是人类劳动的成果；“金克木”，也是人类的劳动过程，用金属的工具收割，用金属的工具加工木器；“火克金”的过程，就是人类冶炼金属的过程，也是人类打造金属器皿的过程；“金生水”的过程，也是人类挖井修渠，开掘水源的过程。 因此我们说，没有人类的创造，五行就建立不了，只能是木火土水四类物质元素；没有人类劳动的参与，即使有了五类物质，也不能“行”起来，而只好属于“五物”、“五元素”学说。所谓“五行”，就是五种物质元素，在人类劳动的参与下，运动起来，“行起来”，变化起来。 五行学说在中医学里的应用非常广泛，比如天的五气，地的五味，就和人体的五脏有着密切的关系。 五行学说的体系里，每一行都是平等的。在整个五行的体系里，体现的是和谐的，平衡的，动态的。谁也不能太过分，过分了就会引起一系列的变化，就会造成不和谐，就会影响其他的物质因素，就会产生疾病。同样道理，五行之中也不允许出现“一行太弱”，一行太弱也会影响其他几行，也会出现不和谐，会出现失平衡，会产生一系列的变化，会出现疾病。 五行学说强调的就是整体、和谐、动态、平衡。这种“理想状态”的出现，需要多元世界互相制约，需要大智慧。何谓大智慧？“道法自然”，就是天地日月星辰运动，形成四时五行。 因此可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段而产生的哲学思想，是善于解决复杂问题，构建和谐社会，提倡以人为本的哲学基础。是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。 时间与空间是物质的存在形式，在以往的哲学里，时间与空间是分别计量的，好象两条可以任意交叉的线段，只要时间与空间一结合，就会产生不同的物质。因此，以往总是把时间与空间分开说，用不同的理论分别计量，分别标识。在五行学说里，借助人的作用，时间与空间容为了一体。 天之五气，地之五味，本来是没有联系的东西，是互相隔离的，分别具有“纳入标准”和“排除标准”的十种物质要素，然而借助人的五脏六腑，天之五气，地之五味统一起来，一起形成人，一起供养人。 当然，天之五气与地之五味分离，也可以促成人的死亡。 东西南北中空间的五方，春夏秋冬时间的四季，在五行的指导下，通过人体的五脏六腑结合起来了。 （三）结构决定功能的相对性 构成论是研究明物质结构的科学，生成论是阐述生命成长的知识。 西方研究物质科学在近代取得长足进展，奉行的是还原论，是从研究物质结构着眼的，机械论也离不开构成论，因此，可以说“构成论”是西方的“道”。 所谓西学东进，“赛先生”进中国，以及后来的四个现代化，基本上是还原论科学观（构成论）支撑的工业化。我国从废科举兴学校，到建立门类比较齐全的科学技术体系，中国走过了百年曲折道路。经过几代人的不懈努力，尤其是改革开放以来加快引进、消化、吸收科学技术，已经改变了我们生活的方方面面，中国的经济大步前进，国家实力和地位空前提高。 但是以还原论方法（构成论）构建的工业文明，追求物质占有，无法实现全世界的共同富裕、和谐发展，甚至有资源耗竭、环境污染、强权政治的弊端，不是可以全球共享的文明形态，势必会被信息、生态文明所取代。而信息、生态文明社会需要的科学观，是系统科学、复杂性科学，不是还原论方法、机械唯物主义的宇宙观。 元明时代，西学借着传教的势力登陆华夏之后，曾经广泛传播其还原论（构成论）为代表的学术体系，行的是“霸道”。但是，从康熙王朝禁止自由传教之后，“百年禁教”延缓了其东扩的速度。西方医学的传播，也或快或慢地影响了中医的发展。1830年《医林改错》的出版，虽然其主要成就是气血理论指导下的活血化瘀方药，但是其“为经典改错”，走解剖道路的发展方向是错误的，背离了几千年以来的中医“生成论”的特色，改弦更辙要实行“构成论”，造成了中医界信心动摇。 在中西医互相碰撞的早期，构成论的物质科学，压倒了生成论的生命理论，中医事业逐渐衰落。 科学作为人类认识自然与社会的系统知识，有广义与狭义之分；有过去、现在、未来之别。广义的科学，包括自然、社会、意识领域的众多知识，而狭义的科学只包括数学、物理、化学等经典的西方近代文艺复兴之后产生的自然科学。 但是，西医依靠的结构，是不稳定的生命结构；而且细胞核的“同质化”，也让结构决定功能的构成论遇到了前所未有的否定意见。在系统科学新的视野下，大科学家钱学森先生说，医学发展的方向是中医，而不是西医，西医也要走到中医的道路上来。西医如何走到中医的道路上来？中医如何现代化？笔者认为，中西医的融合首先必须从“道”的层面打通，而不能仅仅局限于“术”的角度汇通。 历史上，中医也有过“构成论”，研究过脏腑的结构，十二经脉、五官九窍也是构成论的知识范围，但是中医的“构成论”始终属于从属地位，占主流的一直是“生成论”。中医临床进步的轨迹，如果是沿着华佗外科手术（构成论）的道路前进，必然会非常重视解剖、止血、麻醉、局部抗感染，其手术刀不会生锈，麻沸散也不会轻易失传。然而，胆石症、肠梗阻、阑尾脓肿、腹内肿瘤等西方医学依靠手术治疗的疾病，张仲景大多可以通过非手术（生成论）解决，辨证论治方药体系的建立，丰富的内病外治理论与技术，使中医临床走了不依赖外科的道路，其安全有效的特点一直影响到现在，形成了中西医两大不同的体系。 也就是说，千百年以来，中医“自从懂了张仲景，临床不再学华佗”。 但是，中西医之间的这些差别，在复杂性科学、系统论出现之前，在大规模中西医临床疗效对比没有出现的时候，人们是很难认识到的。甚至今天，仍然有人说“你把全中国的癌症都治好了也与本案无关”，这是只认西方标准，不管中医特色的“技术壁垒”、“西方科学霸权”。两次反中医思潮的出现，都与狭隘科学观看不见中医科学性有关系。中医优秀的原创特色，都落在西方还原论的目光之外。 “构成论”在生命微观领域的困境 西方医学在还原论方法的指导下，打开人体进行解剖研究，从结构研究功能，数学、物理、化学等近代科学方法与知识，很自然地进入了西医学的体系之中，取得了前所未有的成就，是中医学所不具备的。 细胞是整体生成的，不是分步合成的。按照还原论的方法进行下去，到了细胞、基因水平，就出现了行不通的问题，因为，所有的细胞都具有相同的细胞核，也就是出现了生命结构的“同质化”，这就否定了“结构决定功能”的“构成论”。 不同细胞，只是选择了整体功能的一个部分。共同的细胞核，说明所有的细胞，都可以变成“全能干细胞”，形成一个新的生命。克隆技术所创造的克隆羊、克隆猪、克隆牛，无一例外都是用一个体细胞的细胞核，放在一个卵细胞的细胞质之中，克隆出一个新的生命。 另外，生命的“结构”，还是一个“不稳定结构”。每个细胞，需要一定的温湿度、酸碱度、渗透压、各种调节因子存在才能生存和发挥作用，每时每刻都处于不停的分结合成状态，一旦周围环境发生改变，就会影响细胞的稳定性，或者出现变性、坏死或者细胞凋亡。 这种“不稳定的生命结构”，最适合“状态调控”，而不适合“机械修理”。以分子生物学方法进行治疗，有其清晰的作用靶点，代谢过程清晰，量效、构效关系明确，可重复性强，都是其优点。但是，化学分子在微观领域的存在是十分复杂的，不是单一的分子在起决定作用，而是形成了极为复杂的细胞因子网络，往往互相影响，彼此互相制约，需要的是调节，而不是祛除、移植某种分子。 以攻击靶点为出发点的单纯一种化学物质治疗，往往是“攻其一点不及其余”，很难求得生理功能的和谐平衡，对于人体自组织能力的干扰作用，可能大于治疗的帮助作用。因此，需要重新评价其远期影响，这也是循证医学崛起的一个原因。 自然生成拥有大智慧 中医与西医分别抓住了不同的东西，西医看重病灶，把它当做“构成”来研究。中医依据生成论来辨识证候，认为所有异常结果，都是生成的结果，而不是原始构成因素。 证候与病灶分别反映疾病的侧面，证候包容病灶，而不是病灶决定证候表现。比如，冠心病的纤维帽，看似属于很明确的“白箱病灶”，但是它是否稳定，是否发生“冠脉事件”，不仅与病灶形态有关，而且与饮食、情绪、气候、劳倦、感染、血脂、血糖等等都有关系，是一个随机发生的“黑箱控制”。 临床医生不能笼统地说，什么药是治疗冠心病的，而只能说选择的药物是钙离子拮抗剂、血管紧张素转化酶抑制剂、某个受体阻滞剂、激动剂等等，需要说出分子靶点的作用机制。也就是说，在具体治疗过程之中，病理解剖的“白箱病灶”已经太粗略了，病灶既不能精确地说明过去，也不能准确地预测未来，甚至不能精确地指导现在的治疗，因此说，“白箱病灶”诊断实际上只是一个笼统的黑箱。 中医的诊断尽管也是黑箱，但是，经过转化，我们看到中医理论指导下的辨证论治，正是紧紧抓住复杂微观变化的整体综合状态，而且通过反复实践的摸索概括，以中医理论贯穿起来的中药、针灸、按摩、拔罐、饮食、气功，都可以为帮助病人由疾病向健康转化服务，是理、法、方、药一气贯通的整体医学。它往往能够解决西医所解决不了的复杂病情，取得意想不到的临床疗效。 中医药在国家自主创新中的战略地位与作用，已经引起政府高度的重视，出台了一系列有利于中医发展的政策，中医有了彰显个性的保障。 工业文明的标志是机械化、自动化，因此，人们崇尚硬技术。 硬技术把西医包装起来，各种为了发现病灶、发现攻击靶点的设备，富丽堂皇让人目眩，看上去就很“科学”，而中医连一个听诊器、体温计也不用，让人觉得中医没有技术，因此也就不科学。 但是，请不要忘记，西医的设备虽然很堂皇而贵重，但是，它们只是为西医发现疾病服务的，是西医“认识疾病的成本”，不仅代价昂贵，也可能会带来损伤。这些检查结果，很难纳入中医的知识体系之中，只能做事后说明和参照，而不能做“事前指导”。因为，用事前指导西医诊疗的检查结果，来指导中医诊治疾病，就可能使中医迷失方向，失去自我，失去功能。 比如，预防传染病流行的时候，大家都服汤药。有人问：“你这汤药是根据什么开的？有何作用？” 有崇尚中医现代化的人说：“我这中药汤液，可以提高免疫力，可以抗病毒。”这种解释目前很盛行，但是，经不住进一步考问：“你抗的什么病毒？新出现的病毒，你以前治疗过吗？有数据吗？” 中医的有效性，即使有了临床资料的数据，还要进一步接受考问：“你用什么抗病毒？为什么是复方，而不是一味药？为什么是一味药，而不是一种成分？为什么是天然的，而不是人工合成的？”如此一来，中医的方药之中似乎大多是不必要的药物，大有“搭车卖药”、“捆绑销售”的嫌疑。 中药提高免疫力，面临相同的，或者更多的考问。按照还原论的方法，有效的应该只是一个化学分子，中药汤剂最好马上停止使用。因为，“临时组合的方剂”，既没有有效性的数据，也没有安全性的数据，更没有大规模循证试验的数据。“完全不合法”的结论，不用药检部门检查就可以“根据常识”进行认定。因此，反中医人士说“有充足理由告别中医中药”，取消中医中药。这都是用还原论方法衡量中医药得出来的必然结论，对中医发展是十分有害的。发展中医事业必须破除这种“技术壁垒”和“理论桎梏”。 （四）生命状态包容形态 中医不做仪器检查如何认识人体的健康与疾病状态？中医依据的是“认识论的反映论”，然后总结摸索出来一整套“整体识别系统”。 中医认为，在诊治过程之中，病人为本，医生是标。 人体生命是自生成的，并且“贵有自知之明”，每时每刻都在“自检、自测”，会形成判断，然后上升为概念，通过语言表述出来，这就是主诉，就是证候。 中医经过长期临床实践，总结出来一整套发现病人信息（证候），接受病人信息（证候）的方法，就是依据中医理论的四诊；判定病人证候，处理病人证候，帮助病人消除证候的理论方法，这就是辨证论治的理法方药。它们就是中医的“软技术”。 中医历来看重四诊、辨证论治的理法方药。施行四诊的过程，也是运用中医理论的过程，一边诊察患者的信息，一边与既往的理论认识、医疗经验相参照，不断交流，重复验证，就能得出清晰、精准的判断。当然，这种清晰、精准的判断只能是寒热虚实的清晰、精准，而不是物理化学的清晰、精准。 中医靠着这种寒热虚实的清晰、精准，就能借鉴以往的理论经验，选择合适的方药，或者参用其他外治的综合治疗措施，帮助患者从不健康状态转向健康状态。 中医的四诊、辨证论治的软技术，运用成本低，而学习过程长成本高，不是短时间可以熟练运用的。因此，有“久诊识证”，“久治知药”之说。面对同一个病人，老中医和新毕业的博士的诊治水平是不一样的。 中医学既有科学理论，也有诊疗技术，更有治病经验，三位一体，缺一不可。而且，虽然理论知识主要在学校里学习，而在临床运用这些理论知识的时候，往往还要进一步验证和更深入地学习，中医的理论与临床实践之间具有非常密切的联系，要不断的“实践，认识，再实践，再认识，以至于无穷。”其间的联系一旦割断，知识就不能深化，中医的“软技术”就会退化、僵化、异化，甚至消失。 现今，许多中医人过于迷信西医的硬技术，而逐渐放弃了自己的软技术，已经退化为只知道清热解毒、活血化瘀、扶正祛邪（或叫抗病毒、提高免疫力）等几个简单的术语。既不能识证、辨证，更不能活法、巧治了，已经是异化（西化）的中医了。 中医学术的萎缩，导致治疗水平下降，与其应当达到和可能达到的水平之间，存在着很大的距离。因此，应该回归中医“原创思维”，坚持中医的自主意识，坚持按中医自身规律发展中医，而不是按人们的期待，或者按西医的要求、按物理化学的标准发展中医。因为，异化中医，只能导致中医的退化，而不会促进中医的发展，尽管有人称之为“现代化”。 中国知识分子一向以追求真理为己任，“朝闻道夕死可也”是一个光荣传统，“格物致知”喜欢探索“所以然”的历史很悠久。但是，在还原论方法盛行的时代，在机械唯物主义世界观是唯一价值观的时代，是没有能力解释中医理论的时代，因此，人们在崇尚西方工业文明的时代，轻易地把中医理论判定为“玄虚之学”。所以，“五四”前后，一大批文化精英，尽管他们传统文化的底蕴很深厚，但是，他们起来反对自己的传统文化，中医学作为中华文化哺育的东方科学技术，也被一起否决、抛弃。 国学随着鸦片战争的失利而遭受了质疑，1908年，留法青年“新世纪派”倡导废除汉字，国医也成了“东亚病夫”的替罪羊。国学、汉字、国医，是近代史上命运相连的“岁寒三友”，如今都迎来了复兴的“天时地利人和”。 梁启超、严复、傅斯年、陈独秀、鲁迅等，都有过反对中医的言论。知识分子反对中医，促使一般民众在思想上不认同中医，甚至远离中医，希望取消中医。这是发生在中国人趴着看世界的时候，当然，那个时代也是一部分外国人主张“华人与狗不得入内”的时代。 医随国运，在新兴科学观正在崛起的时期，有的人看不到科学观、技术观的变化，看不到中医有效性的背后蕴藏着丰厚的科学原理，依然按着狭隘的科学观、技术观看中医。因此，只能看到中医不科学、不进步，其实是他们不进步，思想仍然停留在五四时期，他们反中医的理由竟然还是五四时期的陈词滥调。这充分说明现代反中医人士思想上的贫瘠是何等严重。他们用错误的方法研究中医，用错误的方法评价中医，污损了中医的社会形象，侵害了中医的权益，是非常错误的行为，甚至是触犯法律的行为。 他们一贯推崇西方，而西方的医疗危机难以化解；欧美国家在不断引进中医药知识和技术，美国政府不断加大对于中医药的研究力度，FDA也正式认同中医药是具有完整体系的医学，而不是反中医人士所说的“土医”、“另类医学”。 70年前，中国发起成立的世界卫生组织（WHO），是世界上先进医学的代表组织，健康概念打上了深深的中国烙印，人们重视中医药在全球医疗保健之中的重要作用，几十年之前就建立了十几个“传统医学合作中心”，很多中心分布在我国。 全球100多个国家与中国政府签定有关合作中医药的协议，中医药走向世界的势头很猛。国家五大发展理念，与中医完全一致；一带一路战略，让中医药走向计界的步子更加坚定。在“健康中国”、“美丽中国”的发展梦之中，中医药具有不可替代的五大优势。 中医之所以代表医学未来发展的方向，是因为“生成”的生命有结构，因此，生成论可以包容构成论，状态可以包容形态，多元并存的治疗方法，可以包容单一靶点的还原论方法。因此，中医与西医可以在“道”的层面融合，相互包容，容易为完整的学术体系。因为，世界是一个整体，关于世界的学问也应该是一个整体，由于人的认识能力有缺陷，才分成了不同的学科（科学）。 二、用阴阳五行气化解释生命 脏腑经络是人体的结构硬件，阴阳五行指导着气血津液的运化。因此，医经学派格外看重阴阳、五行学说，《素问》之中用阴阳作为篇名的就有《阴阳应象大论》《阴阳离合论》《阴阳别论》《太阴阳明论》等，其他篇章之中也经常运用阴阳五行的概念，来解释人与天地万物的联系，人体生理、病理、诊断、治疗的有关问题。 （一）用阴阳五行阐明变化 《素问·阴阳应象大论》是一篇非常重的文章，但是，其中并没有具体说明为什么要“阴阳应象”，阴阳不可见，它隐藏在“象”的背后，研究“象”以见阴阳。“象”是万物呈现出来的表象，也是事物整体状态可以把握的外在表现，它和佛教所说的“色”有某些相通之处。 《素问·五运行大论》说：“候之所始，道之所生，不可不通也。”这里说的“候”，也是“象”的意思。人类认识世界，必须从“候”、从“象”开始，这些特征被今人称为“象思维”。 象和数、数术的关系，也是中华文化之中很有代表性的概念。 伏羲画的八卦，就是由数字组成的图像（象），阴爻的“象”用数字六来代表，阳爻的象用数字九来代表，阴爻（象）、阳爻（象）组合、堆积之后，形成更高一级的卦象。卦也可以说是九六之数组合起来的象。 这就是象数之间的关系，计算机二进制、数码技术，都是“象数转换”原理的当代技术，比如CT图像，在计算机里是用数字存储的；我们现在离不开的“二维码扫码”，也是为了区别象，而不是让使用的人记住数。 象可以代表数，可以概括数；数变的时候，象不一定变，而象变的时候，数一定发生了变化。这是古人的智慧。比如，白天为阳，夜晚为阴，白天的象，与夜晚的象，有明显的不同。其实，每天十二时辰、铜壶漏下百刻，数字一直在变，而象的变化相对缓慢。 《素问·五运行大论》说：“夫数之可数者，人中之阴阳也。然所合，数之可得者也。夫阴阳者，数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，天地阴阳者，不以数推以象之谓也。”由于阴阳是无限可分的，可以分为很多层级的数，“象”是一个变化相对较慢，可以把握的属性，因此阴阳用象来说明，就容易理解和把握。 （二）天地阴阳生万物 《素问·阴阳应象大论》开篇就说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。治病必求于本。”这段文字对于阴阳学说在医学之中的应用，进行了高度概括，提到阴阳是“治本”必须追求的学问，不能不懂。 阴阳是天地之间的大道，是划分万物属性的标准，是一切变化的根本原因，是生死成败的直接推手，不论是明显的还是看不到的运动变化，都是阴阳主宰的。因此，治病的根本在于明白阴阳的道理。 老子《道德经》说，天地没有形成之前，是“有物混成”，混沌一团，后来逐渐开启天地。《素问·阴阳应象大论》解释说这是逐渐“积阳为天，积阴为地。”这个“积”的过程，是一个自然而然的漫长时期，不是西方《圣经》描述的上帝造阳光和空气。 混沌为什么会逐渐天地分开，或者叫开天辟地？是因为“阴静阳燥”，属阴的物质沉静而下降，属阳的物质躁动而升腾，所以才能够从混沌一团的“元气”而演化为“开天辟地”。阳热上升而化气，阴冷下降而成形。有了天地，就逐渐产生万物。古人称之为“天地之大德曰生”。 《易·系辞下》说:“天地之大德曰生,圣人之大宝曰位。”天地最根本、最大的德行，是生成万物。阴阳互相配合，主宰万物的生死。阳使之生，阴使之长；阳使之杀，阴使之藏。 《素问·阴阳应象大论》说，一年四季，寒冷到了极点，就会产生热；暑热到了极点，就会产生寒。伴随着寒气的到来，气凝而生浊；热气逐渐增加，就会变生清。清气在人体的下部，就容易产生泄泻；浊气在人体的上部，就容易生胀满。 人体的变化，与天地阴阳的变化一样，地的阴湿之气，向上升腾变为云朵，天上的雨云之气下降，就变成地上的雨水。因此说，“雨出地气，云出天气”，这种变化的根本原因是由于阴阳的运动。 （三）升降出入靠气化 由于清气在上部，所以滋养人体上部的五官，五官因此而被称为“清窍”；浊稠的物质，从二便排出。排出二便的地方，古人称之为“浊窍”。储藏精气的心、肝、脾、肺、肾五个脏器被称为“五脏”，脏的基本功能就是储藏精气；传导浊稠代谢物质的胃、胆、大肠、小肠、膀胱、三焦被称为“六腑”，它们的主要作用是传导代谢产物。因此，《内经》说：“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑。”用阴阳清浊和升降的不同属性，说明脏腑在人体代谢之中的作用。 阴阳无处不在，在自然界到处都存在它们的身影。因此，《内经》说：“水为阴，火为阳；阳为气，阴为味。”水代表向下和寒冷，也代表北方与阴暗；火代表向上、向外、温暖，也代表南方和明亮。 寒热温凉的四季气候，与万物在地上的滋味，相比之下，就有了阴阳属性的区别，所以叫“阳为气，阴为味。” 中医对于中药的认识，也是按照时空属性，赋予中药“四气五味”、“升降浮沉”的特性。温气配春天，热气配夏天，凉气配秋天，寒气配冬天；春天配酸味，夏天配苦味，秋天配辛味，冬天配咸味，长夏配甘味。春夏之气升浮，秋冬之气沉降。 气味是天地万物的外在属性，每一个中药都有气和味两个方面的属性。并且，气味作用于人体，其作用也可以互相转化。《内经》说：“味归形，形归气，气归精，精归化，精食气，形食味，化生精，气生形。” 万物的滋味，可以滋养人的形体，所以叫“味归形”；人体的形体，受气机的支配才能产生运动，所以叫“形归气”；人体脏腑气机活动，产生精微物质，所以叫“气归精”；脏腑产生和储存的精微物质，是产生人体功能变化的物质基础，因此叫“精归化”；也可以说，精微物质的产生，消耗和依赖脏腑气机，精微物质反过来支持脏腑机能发挥，所以叫“精食气”；形体依赖滋味的充养，故称之为“形食味”。 “化生精”是说机能变化，产生精微物质；“气生形”是指机能活动，可以强壮形体。 当然，气味之间，不仅仅是互相资助，也可能因为不平衡而形成伤害和不利影响。因此，《内经》说：“味伤形，气伤精；精化为气，气伤于味。”这是说，营养滋味，虽然可以滋养身体，但是过多的膏粱厚味，也可以伤害形体，被称为“味伤形”；过多的机能活动，必然耗伤精微物质，因此叫“气伤精”。“精化为气”，精微物质转化成气机功能，比较容易理解；“气伤于味”，则是说人体的机能，往往受膏粱厚味的危害。 气味与人体的精微物质和形体、气机的关系，错综复杂，到底如何互相影响，需要结合人体的脏腑机能状态，以及疾病的具体分析，不可一概而论。一般说来，存在着“阴味出下窍，阳气出上窍”的生理现象。 具体到气味之中的阴阳关系，《内经》说：“味厚者为阴，薄为阴之阳。气厚者为阳，薄为阳之阴。味厚则泄，薄则通。气薄则发泄，厚则发热。” 食物、药物的滋味，只要促使气机下行，就属于“阴”，一般多属于苦与咸味，被称为“厚味”。厚重，厚德载物，都是位居下方，承载他物。促使气机上行的辛味、甘味，相对于酸苦咸来说，就是“味薄”。因此，《内经》说：“气味，辛甘发散为阳，酸苦涌泄为阴。” 人体之中的阳气，又被称为“少火”，而外邪引起的发热，被称为“壮火”，它们虽然都有热量，但是，“少火”有利于身体机能发挥，而“壮火”则耗伤气机，不利于健康。因此，《内经》说：“壮火之气衰，少火之气壮。壮火食气，气食少火。壮火散气，少火生气。” 阴阳学说可以解释人体的病机变化，概括疾病的属性，有利于诊断和治疗。《内经》说：“阴胜则阳病，阳胜则阴病。阳胜则热，阴胜则寒。重寒则热，重热则寒。”这是因为阴寒之气太盛，可以损伤人体的阳气，所以叫“阴盛则阳病”；发热的病症多为阳盛，可以耗散人体的阴液，所以说“阳盛则阴病”。 天在万物之上属阳，地在万物之下属阴；男人多动属阳，女子沉静属阴；气属阳，血属阴；古人的标准体位，坐北朝南，太阳经常从身体左侧的东方升起来，从身体右边的西方降下去；水润下，火焰上；体表显露在外，体内深不可见，但是体表与体内互相联系，密不可分，是一个整体；体内的物质，是外在功能的保障；表现于外的机能运动，受体内脏腑支配。因此《内经》总结说：“故曰：天地者，万物之上下也；阴阳者，血气之男女也；左右者，阴阳之道路也；水火者，阴阳之征兆也；阴阳者，万物之能始也。故曰：阴在内，阳之守也，阳在外，阴之使也。” 这些基本法则，形成了中医关于阴阳学说在人体运用的基本原理。 在病理的情况下，体内阳热之气偏盛，就表现为身体发热，这是因为皮肤毛孔闭塞，郁热不容易外散，没有汗出，多见于外感热病过程之中。《内经》说：“阳盛则身热，腠理闭，喘麤为之俛抑，汗不出而热，齿干，以烦冤腹满死，能冬不能夏。” 相比之下，体内的阴气过盛，就会表现为与寒冷相伴的一系列变化：“阴胜则身寒，汗出，身长清，数栗而寒，寒则厥，厥则腹满死，能夏不能冬。”冬夏是人体生存环境的两个极限，与人体的健康密切相关，在体内阳热、阴寒过盛的情况下，就会出现“阴阳更胜之变”的病态。 解释生理现象，治疗疾病，都必须在阴阳学说的指导下，因此《内经》说：“善诊者，察色按脉，先别阴阳，审清浊而知部分；视喘息，听音声，而知所苦；观权衡规矩，而知病所主；按尺寸，观浮沉滑涩而知病所生以治。无过以诊则不失矣。”“故善用针者，从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右，以我知彼，以表知里，以观过与不及之理，见微得过，用之不殆。” 由此可见阴阳学说的重要意义。 （四）万物都在气化中 因为从元气混沌一团的状态，没有阴阳，也就不能用阴阳学说进行指导。后来“一画开天”，形成了天地阴阳的太极状态，这才能够用阴阳学说进行指导。“天地之大德曰生”，在天地阴阳的气交之中，万物和人类逐渐生成。因万物纷繁，难以枚举。所以《内经》说：“阴阳者数之可十，推之可百，数之可千，推之可万，万之大不可胜数，然其要一也。”也就是元气开天，生成万物之后，都隶属于阴阳之中。 《内经》说：“天覆地载，万物方生。未出地者，命曰阴处，名曰阴中之阴；则出地者，命曰阴中之阳。”阴阳之中，还可以再划分阴阳，三阴三阳学说是阴阳学说的进一步划分。天地万物，自然生成，其背后的动力来于阴阳，四季的变化最为明显：“阳予之正，阴为之主。故生因春，长因夏，收因秋，藏因冬。失常则天地四塞。阴阳之变，其在人者，亦数之可数。” 对于阴阳学说的重要性，《内经》在很多篇章之中都有所论述。《素问·宝命全形论》说：“天复地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”“人生于地，悬命于天；天地合气，命之曰人。”“人生有形，不离阴阳。”《素问》不同篇章多有重复，有可能是很多医学家在不同历史时期所完成的论述，但是这些篇章的共同点就是都受阴阳学说的指导，用阴阳学说阐述天地万物的规律。 《素问·四气调神大论》：“夫四时阴阳者，万物之根本也。所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。”由于四季变化背后的主宰是阴阳，因此有学问的圣人由此懂得了养生保健的道理，就是顺从阴阳四时的变化。这就是“法相莫大于天地，变化莫甚于四时。”识时务者为俊杰，养生保健是有智慧的表现。 《素问·生气通天论》：“故阳气者，一日而主外。平旦人气生，日中而阳气隆，日西而阳气已虚，气门乃闭。是故暮而收拒，无扰筋骨，无见雾露，反此三时，形乃困薄。”“阴者藏精而起极也，阳者卫外而为固也。阴不胜其阳，则脉流薄疾，并乃狂。阳不胜其阴，则五脏气争，九窍不通。是以圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。”在阴阳的关系之中，虽然古人强调“阴平阳秘”，但是，由于阳气是动力，因此，“贵阳贱阴”的思想时有表现，因此说：“凡阴阳之要，阳密乃固，两者不和，若春无秋，若冬无夏。因而和之，是谓圣度。故阳强不能密，阴气乃绝。阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝。” 三、确立了脏腑经络生理功能 中医学所说的脏腑，不限于解剖结构，而是为了贯彻“天人合一”思想，把脏腑结构“时空化”，以便让脏腑的功能能够与天地阴阳的变化相一致。 为了形象地说明脏腑的结构，《内经》作者用“十二官”的功能，来比喻内在脏腑的作用。 （一）十二官相使重视精神 《素问·灵兰秘典论》说：“心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治节出焉。肝者，将军之官，谋虑出焉。胆者，中正之官，决断出焉。膻中者，臣使之官，喜乐出焉。脾胃者，食廪之官，五味出焉。大肠者，传道之官，变化出焉。小肠者，受盛之官，化物出焉。肾者，作强之官，伎巧出焉。三焦者，决渎之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，气化则能出矣。凡此十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。至道在微，变化无穷，孰知其原。” 在形体与精神的关系之中，古人首先重视精神的作用，因此说“心者君主之官，神明出焉。”没有神明的形体等同于尸体，身残志坚的人仍然可以为社会和家庭做贡献。假如一个人精神致残了，他即使身体再健壮也是社会和家庭的负担，甚至是身体越健壮，对社会和家庭的危害也越大。所以说：“主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。” 肺主治节，肝主谋虑，胆主中正决断，膻中主喜乐，肾主技巧，脾主忧思，这些功能都与人的精神活动有关系，所以中医的脏腑概念与西医根据结构求功能的思路大相径庭，有自己的特色。 （二）脏腑时空化以通天地 《素问·生气通天论》说：“四时之气，更伤五脏。阴之所生，本在五味；阴之五宫，伤在五味。是故味过于酸，肝气以津，脾气乃绝。味过于咸，大骨气劳，短肌，心气抑。味过于甘，心气喘满，色黑，肾气不衡。味过于苦，脾气不濡，胃气乃厚。味过于辛，筋脉沮弛，精神乃央。是故谨和五味，骨正筋柔，气血以流，腠理以密，如是则骨气以精。谨道如法，长有天命。” 本来春气通于肝，夏气通于心，秋气通于肺，冬气通于肾，四时之气养五脏，此处却说“四时之气，更伤五脏”，这是辩证地看待天地万物、各种环境因素对于人体的影响，“莫不为利，莫不为害”，过则为灾。 人体的五脏，需要五味的滋养，酸养肝，咸养肾，甘养脾，苦养心，辛养肺，这是一般规律，但是酸苦甘辛咸一旦过分，超过了常度，就会变成伤害因素，甚至不仅影响这个脏腑，还会影响其他相关的脏腑。这种影响也是有规矩可循的，是按照四时五行生克的规律互相影响。 《素问·藏气法时论》说：“五行者，金木水火土也。更贵更贱，以知死生，以决成败，而定五脏之气，间甚之时，死生之期也。” 五行是时空变化的主宰和规律，用木火土金水五个符号进行标示，时空是哲学研究的范畴，它指导人们认识世界，也指导人们认识生命。 木火土金水被赋予时空的含义之后，就上升为哲学，不再是具体的物质性质，而是把天地时空，以及万物都“一分为五”了。因此，五行学说把脏腑也赋予时空化的因素，不说它们的具体结构：“肝主春，足厥阴少阳主治。其日甲乙。肝苦急，急食甘以缓之。心主夏，手少阴太阳主治。其日丙丁。心苦缓，急食酸以收之。脾主长夏，足太阴阳明主治。其日戊己。脾苦湿，急食苦以燥之。肺主秋，手太阴阳明主治。其日庚辛。肺苦气上逆，急食苦以泄之。肾主冬，足少阴太阳主治。其日壬癸。肾苦燥，急食辛以润之，开腠理，致津液通气也。” 春（东）配肝，夏（南）配心，长夏（中央）配脾，秋（西）配肺，冬（北）配肾，中医的脏腑概念，是时空化的脏腑，不局限于具体结构，与万物的属性（色味）有关。只有这样理解，才能学懂中医。 五脏与五行有关，当然也和阴阳有关。《素问·金匮真言论》说：“平旦至日中，天之阳，阳中之阳也；日中至黄昏，天之阳，阳中之阴也；合夜至鸡鸣，天之阴，阴中之阴也；鸡鸣至平旦，天之阴，阴中之阳也。故人亦应之，夫言人之阴阳，则外为阳，内为阴。言人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。言人身之脏腑中阴阳，则脏者为阴，腑者为阳。肝心脾肺肾五脏皆为阴，胆胃大肠小肠膀胱三焦六腑皆为阳。” 脏腑的划分，因为五脏主要是储存无形的精气，六腑主要为传导有形的物质，所以有虚实、动静的差异。 （三）脏腑分阴阳与五行相关 《素问·五脏别论》说：“五脏者，藏精气而不泻也，故满而不能实。六腑者，传化物而不藏，故实而不能满也。所以然者，水谷入口则胃实而肠虚，食下则肠实而胃虚。故曰实而不满，满而不实也。” 五脏安静，贮藏精气，故属阴；六腑传导化物，运动不息，所以属阳。 内在的脏腑，它们之所以要制造精微物质，就是要供应四肢百骸、五官九窍，使人体成为一个整体，就像一个细胞独立应对环境那样，人体的脏腑与四肢百骸五官九窍是合起来应对环境的，并且人体与其周围的时空始终是一个紧密相连的整体，每时每刻不可分割，这就需要“经络”来沟通，让人体的整体性能够体现出来，离开了经络就不能做到。内在脏腑通过经络系统，与外在的四肢百骸五官九窍有了紧密的联系。因此说：“胃者水谷之海，六腑之大源也。五味入口，藏于胃以养五脏气，气口亦太阴也，是以五脏六腑之气味，皆出于胃，变见于气口。故五气入鼻，藏于心肺，心肺有病，而鼻为之不利也。凡治病必察其下，适其脉，观其志意，与其病也。” 内在脏腑虽然看不到，但是其气血精气是否充足，机能活动是否旺盛，可以通过表现于外的藏象进行了解。《素问·六节藏象论》说：“帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴。通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。”也就是说，通过神态、面色、血脉、夏天的表现等情况，可以了解心的状态；通过气魄、皮毛、秋天的变现等情况，可以了解肺的状态；通过精气、骨骼、头发、冬天的表现等情况，可以了解肾的状态；通过体力、筋脉、指甲、春天的表现等情况，可以了解肝的状态；通过饮食受纳、消化、传导、排泄等情况，可以了解脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱的状态。“有诸内必形诸外”，内外相关，表里如一等思想贯串其间。 （四）上下内外联系靠经络 沟通表里上下的渠道是经络，经络系统是运行气血的通路，也是联系内外表里上下的信息道路，它们的十二正经分别络属于十二个脏腑，属阴的经脉属脏主管，而络于六腑；属阳的经脉，归属于六腑，而联络于五脏（加上心包为六脏）。这是一个理想的模型，而不是独立于血管神经之外的“又一结构”。 经络、经脉，首先是脏腑的“外派机构、组织”，不是核心器官，但是，其中运行的气血分属于不同的脏腑，有气血多少、阴阳不同比例的差异，并且十二经脉互相络属、衔接，加上十二经筋、十二皮部，如环无端，昼夜循行全身“五十度”，不可太快，也不能太慢。 十二经脉之中的气血循环，与天地四时的阴阳有关系，其脉象的浮沉迟数都需要结合时空条件进行考察，才能把常规与变化把握准确，而不至于错误判断人体的健康状态。 《灵枢·经脉》详细论述了十二经脉的循行情况，并且以“是动”与“所生”病，把与十二经脉气血运行不正常的病证，进行了举例说明。并且区分经脉与络脉，以及它们诊治的差异。 《素问·脉要精微论》说：“帝曰：脉其四时动奈何？知病之所在奈何？知病之所变奈何？知病乍在内奈何？知病乍在外奈何？请问此五者，可得闻乎。岐伯曰：请言其与天运转大也。万物之外，六合之内，天地之变，阴阳之应。彼春之暖，为夏之暑；彼秋之忿，为冬之怒。四变之动脉与之上下，以春应中规，夏应中矩，秋应中衡，冬应中权。是故冬至四十五日阳气微上，阴气微下；夏至四十五日阴气微上阳气微下。阴阳有时，与脉为期。期而相失，知脉所分。分之有期，故知死时。微妙在脉，不可不察。察之有纪，从阴阳始；始之有经，从五行生；生之有度，四时为宜。补泻勿失，与天地如一，得一之情，以知死生。是故声合五音，色合五行，脉合阴阳。” 脉理精微，与天地阴阳一体，是人的整体性的表现。 正因为中医学深入了解人的生命与大自然的真实关系，因此，才能够与远古的巫术相决裂，达到医学科学的自信。因此，《内经》在两千多年之前，曾经豪迈地说：“拘于鬼神者，不可与言至德；恶于针石者，不可与言至巧。病不许治者，病必不治，治之无功矣。” 让人不生病、少生病的医学，才是最好的医学。因此，《内经》格外看重养生保健。 四、重视养生治未病扶正气为本 成书于先秦的《山海经》记载了很多传说，也有很多属于养生保健的内容，神奇的地产动植物，具有养生治病的效果，令人向往不已。 《神农本草经》把365种药物，划分为上中下三品，上品无毒，主养命，可以久服轻身益气延年；中品有毒或无毒，主养性；下品有毒，主治病。因此，《神农本草经》格外注重养生保健。 （一）养生成就健康有境界 《黄帝内经》之中，有大量的养生保健内容，尤其是《素问》的前十篇，有很多叙述充满智慧。《素问·上古天真论》开篇黄帝与岐伯的讨论，就是人的寿命为什么没有达到理想的百岁：“余闻上古之人，春秋皆度百岁，而动作不衰；今时之人，年半百而动作皆衰者，时世异耶，人将失之耶？”尽管人类学家、历史学家认为中国历史上的人均寿命不到五十岁，但是，自古以来就有很多长寿达到百岁的人，探求两者的差别，就是追索原因，不是宿命论，也不是“六世轮回”，是真正的医学探索，是有关课题研究的开端，也是追求健康长寿的思想基础。 岐伯的回答，是从生活方式来论述的，而不是从遗传、医疗的角度看问题：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，食饮有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风避之有时，恬惔虚无，真气从之，精神内守，病安从来。是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦，气从以顺，各从其欲，皆得所愿。故美其食，任其服，乐其俗，高下不相慕，其民故曰朴。是以嗜欲不能劳其目，淫邪不能惑其心，愚智贤不肖，不惧于物，故合于道。所以能年皆度百岁而动作不衰者，以其德全不危也。” 人类理想的寿命是一百岁，被称为“天年”，是每个人应该达到的、自然而然的境界。当然，达到这个境界需要讲究养生之道，应该顺从阴阳之道，有一定的保健方法，“法于阴阳，和于术数”，在不同的时代有不同的内容，都是内涵很丰富的系列措施。“食饮有节，起居有常，不妄作劳”，为的是“形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。” 养生源于农业文明，养生成就健康。养生保健的作用，主要是“精神内守”，让生命处在一个完满的状态，达到“德全不危”的目的。 生命不能创造，只能保养，适当延长生命的长度，扩展生命的宽度，提升生命的质量。养生是一个硬道理，硬道理就是不讲道理，谁违背了养生之道就要受惩罚，古今都是如此，没有例外。因此，《素问·上古天真论》说：“以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也” 《素问·上古天真论》认为，由于人的体质与养生保健措施的不同，可以分别达到真人、至人、圣人、贤人的不同境界，他们的寿命都可超越一般人。 （二）顺时养生道法自然 在顺时养生方面，春夏秋冬不同季节，有不同的做法，目的都是顺应自然界阴阳气候的变化，在起居、饮食方面有所调整。 《素问·四气调神大论》说：“春三月，此为发陈。天地俱生，万物以荣，夜卧早起，广步于庭，被发缓形，以使志生，生而勿杀，予而勿夺，赏而勿罚，此春气之应，养生之道也；逆之则伤肝，夏为实寒变，奉长者少。” 春天是一个充满生机的季节，也是各种温病的好发、高发季节，春季的养生很重要。冬天“藏于精者，春不病温”，经过一冬天的闭藏，到了春天，阳回大地，温到人间。善于养生的人，披头散发，衣冠不整，在自家的院子里漫步，促进气机升发，顺应大自然的勃勃生机，在情志上也要“生而勿杀，予而勿夺。”如果不在春季养生，就可能伤肝，而且到了夏天还会出现“阳虚生内寒”的变化。也就是养身保健，不仅有利于当下，还为将来打基础。反之也是这样，违背养生原则，也可以影响未来。 “夏三月，此为蕃秀。天地气交，万物华实，夜卧早起，无厌于日，使志勿怒，使华英成秀，使气得泄，若所爱在外，此夏气之应，养长之道也；逆之则伤心，秋为痎疟，奉收者少，冬至重病。” 夏天是春天的进一步发展，阳光充足，雨量充沛，生机更加繁茂，人的夏季养生也应该尽量增加在室外的活动，“若所爱在外”很形象地说明了这种状态。 “秋三月，此谓容平，天气以急，地气以明，早卧早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清，此秋气之应，养收之道也；逆之则伤肺，冬为飧泄，奉藏者少。” 秋季虽然硕果累累，但是，这个收获的季节，也是阳气收敛的时刻，并且即将步入严冬，养生需要注意“收敛神气”，在饮食起居方面也要有所体现。 “冬三月，此为闭藏。水冰地坼，勿扰乎阳，早卧晚起，必待日光，使志若伏若匿，若有私意，若已有得，去寒就温，无泄皮肤，使气极夺。此冬气之应，养藏之道也；逆之则伤肾，春为痿厥，奉生者少。” 古代的冬天，严寒迫使万物与人们“去寒就温”，储存与保留春天萌发的物质基础，为春天再次展现生命的活力做好准备。 四时的变化鲜明而不可抗拒，因此，《内经》说：“天地四时不相保，与道相失，则未央绝灭。唯圣人从之，故身无奇病，万物不失，生气不竭。逆春气则少阳不生，肝气内变。逆夏气则太阳不长，心气内洞。逆秋气则太阴不收，肺气焦满。逆冬气则少阴不藏，肾气独沉。夫四时阴阳者，万物之根本也。” 圣人深入了解了天地阴阳的变化规律，所以才有了养生保健的积极作为。只要按照天地阴阳变化的规律养生保健，就能达到不生病、少生病的人生境界。“所以圣人春夏养阳，秋冬养阴，以从其根；故与万物沉浮于生长之门，逆其根则伐其本，坏其真矣。故阴阳四时者，万物之终始也；生死之本也；逆之则灾害生，从之则苛疾不起，是谓得道。道者圣人行之，愚者佩之。从阴阳则生，逆之则死；从之则治，逆之则乱。反顺为逆，是谓内格。” （三）治未病不是乱吃药 古人把养生保健看作“治未病”，积极预防的历史意义十分重大，至今仍然需要我们遵循。“是故圣人不治己病，治未病不治己乱、治未乱，此之谓也。夫病已成而后药之，乱己成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？”治未病不是乱吃药，也不是没病找病乱体检，而是强调要抓紧健康管理，用合理的饮食起居，适当的健身锻炼，防患于未然。 《素问·生气通天论》说：“自古通天者，生之本，本于阴阳。天地之间，六合之内，其气九州、九窍、五脏十二节，皆通乎天气。其生五，其气三，数犯此者，则邪气伤人，此寿命之本也。苍天之气，清静则志意治，顺之则阳气固，虽有贼邪，弗能害也，此因时之序。”把生命放在天地之间，注重人体正气，让人体与阴阳四时、环境万物融为一体，这是“寿命之本”。 掌握了养生保健的规律，就是具备生命智慧的圣人。“圣人抟精神，服天气而通神明。失之则内闭九窍，外壅肌肉，卫气解散，此谓自伤，气之削也。阳气者，若天与日，失其所，则折寿而不彰。故天运当以日光明。是故阳因而上，卫外者也。”《内经》尊尊教诲，反复强调养生保健的重要性，尤其是要保护阳气，它不仅为身体提供动力，而且可以“正气存内，邪不可干。”“圣人陈阴阳，筋脉和同，骨髓坚固，气血皆从。如是则内外调和，邪不能害，耳目聪明，气立如故。” （四）养生保健是主动作为 “知之则强，不知则老，故同出而名异耳。智者察同，愚者察异，愚者不足，智者有余，有余而耳目聪明，身体强健，老者复壮，壮者益治。是以圣人为无为之事，乐恬憺之能，从欲快志于虚无之守，故寿命无穷，与天地终，此圣人之治身也。”圣人“为无为之事”，就是防患于未然，不是乱吃药“治未病”，而是恬淡虚无，随遇而安，让正气充足，“德全不危”，健康长寿。 贤人的养生保健，一定要不忘天地人的和谐：“上配天以养头，下象地以养足，中傍人事以养五脏。天地通于肺，地气通于嗌，风气通于肝，雷气通于心，谷气通于脾，雨气通于肾。六经为川，肠胃为海，九窍为水注之气。”人在天地之间，与万物协和相处，化害为利，变废为宝，达到长生久视的境界。 毫无疑问，人的体质健壮，内在脏腑的和谐，对于养生保健是很重要的。《素问·灵兰秘典论》说：“十二官者，不得相失也。故主明则下安，以此养生则寿，殁世不殆，以为天下则大昌。主不明则十二官危，使道闭塞而不通，形乃大伤，以此养生则殃，以为天下者，其宗大危，戒之戒之。” 古人一贯提倡，正心诚意，格物致知，做到了这些，才能修身齐家，并进一步治国平天下。 由此可见，养生保健不是简单的只与个人身体有关，而是关系到国家的安危，天下是否太平。《易经》说：“举而错之天下之民，谓之事业。”养生保健就是这样的利天下的大事业。 五、把杂合以治作为基本法则 在中西医并存的现实条件下，辨证论治长期被当做中医最具特征的治疗原则，有一定的现实意义，但是，对于“传承精华、守正创新”的未来发展是一个制约因素，应该引起大家的警觉。 （一）辨证论治是一种方法 辨证论治之所以被当代中医界所推重，前提是与西医的疾病诊断相对照而提出来的。中医历史上形成的疾病名称，都被当做肤浅的症状体征看待，认为它们不足以代表疾病的本质，不如西医的疾病名称“科学”。中医的四诊合参难以发现和诊断出西医的疾病，也不能“客观评价”治疗的效果，就把中医所说的疾病名称“退居二线”，搁置不用了。进而提出“西医辨病与中医辨证相结合”的诊疗模式。 这是在西医话语主导权的之下的“权宜之计”、“城下之盟”，但是如此一来，在“西医病名之下辨证”的结果，中医就不能被称为与西医平等的学科了，而且，辨证论治在临床执行之中，被认为“辨”和“论”不容易把握，不如“分型治疗”容易重复、控制质量。因此就在西医的病名之下分几个类型，证型约等于西医疾病的亚型，成了“分型治疗”，去掉了“辨”和“论”，只保留了“病”和“型”。治疗方药对号入座，用“临床路径”和“诊治方案”固定化，不允许灵活辨证、随证调方，认为那是违反统计学的“偏倚”。 因此，“中医在西医病名之下辨证容易失去自我”是不争的事实，要想达到“中西医并重”，就必须坚持中医的疾病名称。 中医历来就是“治病工”，不是“不识病的治证工”。 辨证论治被重视，是中医在西医疾病诊断技术壁垒面前委曲求全的结果，不能彰显中医独特学术特色。 “传承精华”自然包括了中医对疾病的认识，这是完全不同于西医疾病诊断的另一个法门。 （二）中医病名的立与破 中医受“有无相生”哲学观念的影响，疾病名称“以无为本”，不是要做成证据展示出来，而是千方百计要消除这个产生出来的“病”。因此，“立就是为了破”，中医所有的疾病名称，都是为了强调它的暂时性和可转化性，以便重新回归于“无病”的健康状态。 《内经》说：“候之所始，道之所生，不可不通也。”西医的一个疾病，中医可以从不同侧重面而诊断为几个疾病，比如西医的肺炎，中医可以诊断为发烧、胸痛、咳嗽、痰饮等，都是为了消除病人最突出、最痛苦的病证，让病人尽早回归健康，而不是为了抓住“证据”。 西医受“结构决定功能”机械论、还原论影响，处处追求“以有为本”，必须有区别于其他疾病的“有”，按照病灶、病理推测疾病的原因，强调的是疾病的永久性和排他性。但是，这样的诊断有很大的局限性，比如冠状动脉粥样斑块到多大才可以被诊断为冠心病？有多少癌细胞才能被确诊为癌症？都不能精细到微观状态。很多糖尿病的确诊，也不再是出现尿糖之后才能诊断。而且，西医所有不正常的检查指标，都是结果而不是最初的原因。 中医说的“无”不是什么也没有，而是看不见、摸不着、听不到的精微之气，因此，中医没有“真空”，世界是一个由气聚成形的“有”，与气散为“无”的暗物质构成的，是有与无不断转化的宇宙。 西医强调的“有”只是明物质，对于看不到的暗物质，发现一个就承认一个，发现不了不承认，因此，这是一个以“有”为前提的假定，也是狭隘的世界观。因为现代物理学认为，明物质只占百分之几，百分之九十以上的绝大多数属于暗物质。 辨证论治不能概括更重要的诊治法则，中医历来属于“治病工”，坚守其关于疾病的认识，是中医能够“卓然自立”的基础，不能后退。 《黄帝内经》主张“善诊者察色按脉先别阴阳”，调节阴阳是“治病必求于本”的措施。通畅气血、和谐脏腑等，也是中医非常重要的诊治法则，但是由于不能与西医的疾病诊断互相对接，而没有被当做最重要的诊治原则。 （三）杂合以治是高境界 《素问·异法方宜论》提出“圣人杂合以治”的最高境界，是因为砭刺、九针、药物、艾灸、导引按跷，虽然是从不同地域发明的，但是，它们诊治的特点很突出，大多数医生可以单用一种方法治愈疾病，而圣人可以“杂合以治”是更高的境界。 “黄帝问曰：医之治病也，一病而治各不同，皆愈何也？岐伯对曰：地势使然也。”黄帝的问题，是从单个临床现象提出来的，岐伯的回答则是从单个治疗方法的起源来切入的。 岐伯说：“东方之域，天地之所始生也。鱼盐之地，海滨傍水，其民食鱼而嗜咸，皆安其处，美其食。鱼者使人热中，盐者胜血，故其民皆黑色疏理。其病皆为痈疡，其治宜砭石。故砭石者，亦从东方来。”砭石善于刺破痈脓，古人衣不蔽体室外劳作很多，痈脓也很多发，因此有“美疢不如恶石”的说法。但是，痈脓不是东方人单独的地方病，鱼盐之地也不只在东方有，所以砭石从东方来，或者东方善于使用砭石，并不能排出其他地方也可以使用砭石，或者有更善于使用砭石的医学家。 “西方者，金玉之域，沙石之处，天地之所收引也。其民陵居而多风，水土刚强，其民不衣而褐荐，其民华食而脂肥，故邪不能伤其形体，其病生于内，其治宜毒药。故毒药者亦从西方来。”古人毒药不分，服用有利于治疗疾病的物质就是药，吃了之后有损于健康就是毒，毒与药没有截然的界限，是一种辩证的关系，也在于医生如何使用、如何配伍。 《周礼·医师》说：“医师者众医之长，聚毒药以供医事。” 《神农本草经》所收载的下品之药，多有毒性，让医生用之来治病。 《素问》说：“黄帝问曰：妇人重身，毒之何如？岐伯曰：有故无损，亦无殒也。帝曰：愿闻其故何谓也？岐伯曰：大积大聚，其可犯也，哀其太半而止，过者死。”所谓“妇人重身”，就是孕育胎儿的妇女，黄帝问岐伯“毒之何如”，显然是说如何用药治疗这个孕妇，绝对不会说如何给孕妇下毒。正因为中医心里时刻不忘“是药三分毒”，因此，才能通过炮制和配伍，以及巧妙辨证论治而“化毒为药”，避免中毒。 药物不仅出产于西方，东西南北各个地方，恰如《山海经》所说，各地都有很多神奇的药物；“病生于内”也不是西方的专利，因此“毒药从西方来”，也是一个相对的事件。 “北方者，天地所闭藏之域也。其地高陵居，风寒冰冽，其民乐野处而乳食，脏寒生满病，其治宜灸焫。故灸焫者，亦从北方来。”北方寒冷，艾灸发源于北方，或者较早运用于北方，这都是很有可能事情。但是，如今艾灸在南方大行其道，因此，不能说艾灸治病只适合于北方。 “南方者，天地所长养，阳之所盛处也。其地下，水土弱，雾露之所聚也。其民嗜酸而食胕，故其民皆致理而赤色，其病挛痹，其治宜微针。故九针者，亦从南方来。”九针也许发明于南方，但是九针的使用绝对不限于南方，世界各地都引进了中医的针灸治疗技术，九针所治疗的病证也不限于“挛痹”，这里的论述也许只是一个排比和推测，说明不同地方的人民、医生，因地制宜发明了很多原创的中医治疗方法，这些方法由于具有很好的普适性，逐渐传遍四方。 “中央者，其地平以湿，天地所以生万物也众。其民食杂而不劳，故其病多痿厥寒热。其治宜导引按蹻，故导引按蹻者，亦从中央出也。”中原发明导引、按跷是有可能的，它们这套治疗保健的方法，也随着人们的交流，而逐渐远播四方了。 有了上述的分析，我们就很容易理解岐伯的论述：“故圣人杂合以治，各得其所宜，故治所以异而病皆愈者，得病之情，知治之大体也。”圣人是不同寻常的杰出人才，也是可以掌握多种治疗方法的高明医生，因此，即使是面对同一个疾病，他可以选择不同的治疗方法，或者把几种方法组合起来“杂合以治”，达到治愈率很高的境界。这是因为圣人“得病之情，知治之大体”，否则就不可能实现“杂合以治”，“治各不同而皆愈”的目的。 “杂合以治”之所以是最高的境界，是因为中医有生克制化的五行哲学思想进行指导，强调多元并存、整体和谐，不是两两对抗的靶点治疗，也不是还原论的单一因素。不仅中医的方剂组合符合“杂合以治”原则，而且各种治疗方法可以组合起来，医生可以根据病人的病情、医生的条件、学术特长等灵活选择治疗方法，以及心理、运动、衣食住行等养生保健方法都组合起来，达到“和而不同”共襄盛举的效果。 在“杂合以治”的原则指导下，避免了“唯一物质、唯一方法”的机械唯物主义、还原论的弊端，为中医活法巧治、千方百计只为患者健康，打开一个方便之门。 （四）内病外治，内外相关 “内病外治”也是中医明显区别于西医的诊治方法，尤其是众多的非药物疗法，基本上都属于内病外治的范围。西医强调器官、细胞、靶点，属于直接作用于病变部位的治疗思想，也就是“内病内治”指导下的各种诊治技术。因此，西医很难做到“内病外治”，即使是外科手术，也不是外治，而是深入体内才能治疗，在体表解决不了疾病的治疗问题，需要直接作用到病变的部位才能有效。 中医内病外治是不需要把治疗器具直接作用到内在病灶、器官、细胞，是因为其指导理论，可以充分利用生命自身的气血阴阳、脏腑经络，加强其自调节、自修复能力，让“内在卫生资源”充分发挥作用，达到“扶正祛邪”，“正气存内邪不可干”的目的。 因此，西医没有脏腑经络、气血阴阳学说指导，所以不能“内病外治”，其外科手术不是“外治”，而是“内治”，是“内病内治”理论指导下的实用技术。 中医在脏腑经络、气血阴阳学说指导下，可以在远离病灶、远离脏腑的四肢上、在体表“施治于外，神应于中”，起到“外治内效”的作用。 “心身同治”也是中医突出的诊治特色，西医经常强调“排除心理作用”，中医强调“上守神，粗守形”，主张五脏都属于五神脏，所以治五脏就是治精神，形神一体，不可分离。 以上这些诊治原则，与辨证论治有联系，又有所不同，辨证论治主要指导开汤药，对于杂合以治、内病外治、心身同治，不具有从属关系，所以不能片面的只强调辨证论治的重要性而忽视了其他的诊治原则，不能以偏概全影响中医学术的传承发展。 2020-2-27
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发表于 2020-2-28 07:52:22
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