本帖最后由 马京雪 于 2021-4-20 19:47 编辑 7 Y, f! `" _! c2 F1 a) o6 {* ]
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中医发展规律的探讨
2 Y$ d/ r/ T. |+ @$ C4 v 中医学是以中华文化为指导，以古代简单的解剖学知识为基础，通过天、地、人活动信息的研究，采用模型推演的方式而探求得到天、地、人内在的联系和规律，推求出人体的生理和病理变化态势，并通过一切可以利用的方式方法来维持人与天地自然和谐共振、共存状态的系统医学体系。
) ^' V1 a( |& z$ _) M6 ^, t" k' f( M' {; { 一、中华文化与中医
- R% h# O& T) w, s( W4 U8 _ 文化是人类精神活动及其产品的综合，是在不断认识自我、改造自我的过程中，在不断认识自然、改造自然的过程中，所创造的并获得人们共同认可和使用的历史、风土人情、传统习俗、生活方式、宗教信仰、艺术、伦理道德，法律制度、价值观念、审美情趣、精神图腾、符号、声音等等体系的综合。可以说文化涉及到我们生产生活的方方面面，不同的地域有不同的文化，文化的凝聚力是每个民族的独特特征。中华文化具有悠久的历史，经过了几千年的沉淀与演变，形成了灿烂而又独特的中华文化，概括起来有四个特点：一元主义、相对主义、仁性关怀和感性中和理性。 一元主义是指天地万物皆有一个根源演化而成。“太极”“道”“炁”“元炁”都是这一根源的高度概括，无论是阴阳、五行、八卦等都是这一根源的演化，都是这一根源的不同点而已，这也是中国人天人合一、形神一体、物我一体、道器结合、身心不二、体用一如认识的基础。中国的天不仅仅是茫茫宇宙，还存在于人体之内，中国的神不仅仅是虚无缥缈的，也同样存在于人体之内，可以说宇宙万物皆备于人身，是以中国的盘古是宇宙自然的孕育，创造世界之后，化成日月星辰、河流草木、天下黎氓。 相对主义是指任何事物都是相对相关、互相依存的整体，没有绝对的独立的存在，也不存在绝对的独立的虚无。无论是道家的辩证法、相对论，抑或儒家的仁礼、义利、美善思想，抑或佛家的依存论，抑或法家的诚信与法治都表现出相对相关，互相依存的思想。“太极”生成阴阳、四象、八卦、五行，“太极”是事物的根源，而阴阳、四象、八卦、五行表现出对立统一、互为关联的思想。 仁性关怀文化是中华文化的鲜明特征，无论是道家的齐物，抑或儒家的天民，抑或佛家的众生平等都表现出一种仁性关怀特征，但主要表现于儒家的天民与仁义思想，是一种不平等的对生命的关怀呵护之情。 感性中和理性是中华文化的又一特征。中国人历来注重直觉体验，中庸之道，世俗理性。中华文化是在不断的实践中通过对事物的感性认识，加以分析和综合、抽象和概括、 归纳和演绎等逻辑方法对事物进行“去粗取精、 去伪存真、 由此及彼、 由表及里”的思维加工，升华为理性认识，理性认识又反过来指导实践过程中的感性认识的中庸文化。需要说明的是中国人的理性认识往往加以世俗化，这也是一元主义和相对主义在认识论中体现。世界上没有绝对的感性认识，也不存在绝对的理性认识，感性认识是理性认识的基础，理性认识是感性认识的升华，两者之间互相渗透。中国人既注重感性认识，又注重理性认识，两者之间互为补充与发展，从而产生了经世致用的中庸之道。 深受中华文化影响的科学体系带有明显的文化烙印，通过对事物外在现象的观察，通过分析与综合、抽象与概括、归纳与演绎的逻辑分析对事物进行“去粗取精、去伪存真、由此及彼、由表及里”的思维加工，升华为理性认识，然后在实践活动中检验理性认识的正确性，并不断加以修正，中医学亦不例外。而现代医学则是深受逻辑实证主义影响的医学体系，以逻辑分析为基本观点。逻辑实证主义的中心问题是意义问题以及通过意义划分科学和形而上学的界限，他们的纲领：捍卫科学而拒绝形而上学。逻辑实证主义强调以感性经验为依据，提出可检测性或可证实性和可确认性的原则，主张物理语言是科学的普遍语言，试图将一切科学体系统一到物理科学，故而多数学者从经验角度出发认为客观世界是可以被认识和被量化的。在这种认识的指导下，必然会借助于近现代科技发展的力量，并与科技发展紧密结合在一起而呈现出“日新月异”的发展趋势。逻辑实证主义与美国的实用主义结合产生的逻辑实用主义采用还原论方法将高层的、复杂的对象分解为较低层的、简单的对象来处理。各种复杂现象被认为总可以通过把它们分解为基本建筑砌块及其相互作用的关系来加以认识；不同科学分支描述的是实在的不同层次，但最终都可建立在关于实在的最基本的科学——物理学之上。复杂的世界经被分割还原为清晰地可以重组的简单粒子、部分，关于世界的知识也被分解为种种不同、分类庞杂的学科与部门。基于这种认识的指导下，现代西医学将直接观察到的生命运动现象，寻找相应的实体器官组织，并将他们机械地割裂开来，采用各种实验研究构建相应理论，并采用各种受控实验来检验、修正、完善相应理论，也是基于这种认识的指导，每当发现一个新的疾病或者面对未知情况的时刻，就会寻找实证的支持。他们虽然以感性经验认识为基础，却否认感性认识的积极作用，属于不折不扣的理性认识，无论是现代心理学，抑或其他学科都带有这一明显特色。 以中华文化为指导的中医学则从感性认识出发，并加以分析和综合、 抽象和概括、 归纳和演绎等对事物进行“去粗取精、去伪存真、 由此及彼、 由表及里”的思维加工，升华为一元主义和相对主义的理性认识，这种理性认识又反过来指导实践过程中的感性认识，这也是为什么中医学往往以“咳嗽”“发热”“腹痛”等人体症状命名疾病的原因所在。中医学在肯定感性认识的同时又肯定理性认识的重要性，所以有人认为中医学是中庸的医学。这种既肯定感性认识的积极作用，又不完全以感性认识为依据医学体系，在每当重大突发公共卫生事件时就会展现出他的独特作用，贯穿于日常生活的养生保健方面展现出无尽的魅力，在慢性病的管理中凸显出无穷的智慧，为人类的生命安全和身心健康提供强有力的保障体系。 近代以来，西方科技强势介入，历经千年沉淀的中华民族自信心荡然一空，与之伴随的西方文化也成为华夏大地的主流，以西方马首是瞻的氛围席卷神州大地，甚至于历经千年沉淀形成的传统中华文化近至于断灭。逻辑实用主义促进了科技的飞速发展，拓展了人类的活动空间，拓宽了人类的认识，丰富了人民的物质生活，改善了人民的生活方式，国家和社会的抗风险能力进一步加强，而由此而生的问题与弊端也日益显现。于是人们纷纷将目光投向古老而年轻的中华文化，从中华文化中汲取营养，迷失了自我的近代中国人也幡然醒悟，向中华传统文化回归，但这绝不是机械的返古而是一次整合后的升华。 二、整体模型生命医学的中医学 人类对宇宙万物认识的愈加深入，愈能发现宇宙万物不是简单的物质的叠加的整体综合，其整体的控制也绝不是各层次、各部分控制的简单相加，而是其中有着千丝万缕的复杂联系的有机整体，复杂的生命活动亦然，也就愈发发现人类自身能力的有限性。宇宙中的星球、星系，以及地理环境、动植物个体、人体、社会、气候等都是由组成要素种类与数量繁多，内部结构及联系复杂且难以分割的系统，把这样庞大且复杂的系统进行简单的分割研究是不可能整体的全面的把握其内在规律与行为的。现代医学将我们人体分为神经、内分泌、运动、泌尿、生殖、循环、呼吸、消化系统，每个系统都由不同的细胞组织构成，发挥着不同的功能，这八大系统协调配合，构成一个有机整体，共同完成人体复杂的生命活动，系统与系统之间有着复杂的联系，彼此之间有促进也有制约。而系统与系统之间的联系，又由细胞来完成，而每个系统的细胞又数量众多，如果将每个细胞的信息进行采集分析，即便是得到的信息数据准确无误，要将其综合与整体分析，也是不可能的事情，更何况不会得出具体的结果。这只是就人体内部而言，如果把外界的生物、化学、情绪等刺激也计算进去的话，那更是一个庞大而复杂的数据库，要将其综合而整体的分析，从而全面地把握其内在规律与行为，简直是不可能完成的事情。随着科学技术的进步，生物学、生理学及其他医学研究日趋深入而广泛，对人体、疾病、药物以及与之相关的知识总量也在迅速的增加，一个人用毕生精力所掌握的知识与本领域的全部知识相比，所占的比例也是逐日递减，即便将所有的研究人员所掌握的知识集中起来也终究无法全面而准确的掌握生命内在的规律与行为。是以，无论现代西医学如何发展与精进，终究无法达到中医学的宏观高度。 在古老的东方古国—中国，古代先民怀着对宇宙万物无比敬畏的心，进行艰苦卓绝的探索与努力，在生产生活中通过长期而细致的观察逐渐形成了独特的世界观。他们从纷繁复杂又变幻莫测的自然现象着眼，逐渐发现这神秘莫测的自然现象背后有其一定的物质基础，不同的物质又呈现出各种复杂的形态与形象，归纳为阴与阳，并逐渐形成了“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，以及“混沌为一”的一元主义和相对主义的世界观。继而将复杂的宇宙万物采用☰、☷、☵、☲、☳、☶、☴、☱八个符号来表示，也就是我们说的八卦，这八个符号由一、- -两个基本符号组成，他们之间可以相互转化，这种转化与演变是多层次的、多变的，不能很好的表达其未来的变化态势，所以后世只用于卜筮、风水等充满多种偶然性变化的方面，由于八卦自身存在的局限性和不可控性，所以八卦没有被中医学所采纳。与八卦同时期起源的还有五行，五行是木、火、土、金、水的总称，五行的重点在于“行”，也就是运动变化的态势。土代表着融合，万物从土中出生，最终又归于土中，就如同勤劳的人们在广袤的大地上春种秋收一样的耕作，故而说土曰稼穑；木代表着万物出生，刚刚出生的事物，生机非常旺盛，也非常的柔弱，一方面是生机旺盛，一方面是容易受到压抑，这个时期是事物发展过程中非常脆弱的时期。木是水火之间的过渡阶段，既有向炎火发展的特性，同时由于生机盎然带动寒水上泛的特点，故而说木曰曲直；火代表着万物茂长，这个阶段阳气旺盛，对万物的茂长提供了比较宽泛的条件，是事物的盛壮时期，是以火曰炎上；金代表着万物禁止与收敛，阳极生阴，阴气开始发挥作用，万物盛壮而衰，是事物的成熟阶段；水代表着万物终藏与演化，万物之精气收藏于土中，为再次发芽出生做足准备，是以水曰润下。并且用五行的生克乘侮关系来阐释宇宙万物的变化态势，是一元主义的进一步细分化，也是相对主义的具体化。于是在长期对宇宙万物观察的感性认识基础上，经过分析综合、抽象概括、归纳演绎的阴阳五行学说不仅具备了圆满的理论模式，而且具备涵盖宇宙万物一切现象的理性认识，可以准确的表达宇宙万物的复杂关系与变化态势，古代的医学界圣贤将其引入到医学体系之中，用以表达处于复杂宇宙环境中的复杂的生命活动现象，并进一步将复杂的生命现象与宇宙万物相连系，构建了宇宙万物与人体生命现象的复杂关系的整体模型，阴阳五行学说在医学中被广泛的应用于人体的生理、病理、病因、病机、药物、针灸、治法等各个方面。 中华传统文化认为宇宙万物只有一个本源，大到整个宇宙，小到任一微小的部分都由阴和阳两方面的特性，以及木火土金水的五种变化态势。宇宙是任一微小部分的放大版，任一微小部分是整体宇宙的缩小版，宇宙整体与其任一微小部分都是互相包含的，宇宙本身完全是自足的。并且任一微小部分，对于整个宇宙来说，只是组成整个宇宙的很微小的部分，大的宇宙又是更大宇宙的组成部分，如此类推，无穷无尽。形体与精神、时间与空间、宏观与微观、性状与功效等等浑然一体，不可分割。这是由感性认识到理性认识再到感性认识的螺旋式上升过程，是一种“内省”式的认知过程，是与西方科学的观察、推理的外向型认知模式有着根本性区别的认知模式。
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