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何院士不懂阴阳五行，谈中医不及小学水平 曹东义 河北省中医药科学院 河北中医药大学扁鹊文化研究院 刚看到一则消息，说2024年6月23日，何祚庥老院士发布了一个微头条，再次在自己研究的物理学领域外，把我们的传统中医进行攻击，他大概意思是说：中医阴阳五行理论，根本不是科学理论。什么金木水火土？都沒有明确的定义，也没有定义清楚彼此的关系。对于阴阳五行的说法，既可以拿来“解释”中医，又可以用写神怪小说。还珠楼主写的“蜀山剑俠传”，其中的幻波池就由什金宫、木宫、水宫等五行做成。那个阴阳鱼，就是控制进入许多阵列的总阀门。原因就在于这都是些定义不清楚可以随意解释的虚幻的概念，这哪里可以称之为科学？ 何院士十几年前在《环球人物杂志》发表文章，称“中医阴阳五行是最大的伪科学”，“传统文化90%以上都是糟粕，看看中医就知道了”，当年他来石家庄参加自然辩证法的会议，收到几部中医科普书，也被很多中医学专家批评和教育，已经有很多年不再谈论中医了。 没想到他仍然心不悔改，还是有机会就攻击中医。 我们当年送给他的《中医药知识普及读本》《捍卫中医》《中医群英战SARS》里边有很多中医科普，看来他没有认真学习，仍然停留在一个外行的角度评论中医。 他不知道“凝聚着深邃哲学智慧”的中医，阴阳学说主要是用像说事而不是用数字做标示，比如在超市里，张家的西红柿与李家、王家的摆在一起，它们的区别一扫吗就错不了，如果用数学、化学分析、比较，那还真不容易说清楚，中医的象思维就如同二维码，都是象思维，这种大智慧，何院士不懂。 无论是阴阳，还是五行，都是基于整体观念，阴阳是一分为二，五行是一分为五，尤其是五行学说，脱离了矛盾对立的斗争关系，是一个多元共存、整体和谐、人与自然互相融合、生态发展的哲学模型，是处理复杂性科学的好方法，也是构建和谐社会的哲学基础。但是，何院士读不懂，他只会用还原论的唯物分析，而且对于自己不懂的东西、或者学不明白的古代智慧，一概加以排斥和攻击，轻而易举地给它们戴上“伪科学”的大帽子。他坚持称哲学从西方来，认为“黑格尔之前没有辩证法”。 对于何院士这样经常找中医碰瓷的名人，我们必须耐心说服，尽管他有时候心服嘴不服，我们也必须保持耐心，不断进行“再教育”，因为他格外“关心中医”。 睁眼就可看见阴阳很多不了解中医的人，往往说阴阳是玄虚的，说那是算命先生的把戏。其实，这是一种误解。 阴阳学说一点也不玄虚，它是古人对于自然界万事万物观察、总结之后，提出来的普遍规律。 古人怎么就认识了阴阳？其实并不复杂。 古人开始观察自然的时候，他体会最深的东西应当是什么呢？ 首先应当是白天与黑夜的交替出现。经过多年的体验之后，聪明的古人就会思考，对比强烈的白天和黑夜，它们是如何形成的？一个答案“很容易”地就浮现出来：是太阳的光照。因此，古人崇拜太阳。 古人另一个体会比较深切的感受是炎热与寒冷，是水与火。 炎热的夏天，经过缓慢而悠长的时日，不可逆转地转化为寒冷的冬季；寒冷的冬季，同样经过悠长而缓慢的变化，不可逆转地要到达夏天。这样的体验，一次一次地出现，不断积累，不断思索，就找出来规律。也就是说，寒暑冷暖变化的背后，一定有什么规律在支配着，或者是什么力量在推动着日月星辰的运动。 有了太阳，就有了光明，就有了温暖。背离了太阳，就会产生黑暗，就会有寒冷。 火与太阳一样，也有光明与温暖的属性，而且火还有向上，向外，轻盈易动的特性。水与火的性质相反，寒凉而且向下，沉静而质重。 古人有了用火的经验，也有了测量日晷观察寒暑变化的“实验”，规律性的认识逐渐出现了。 经过千万年的观察、总结，古人逐渐形成了阴阳的概念。 古人认为，凡是温暖、向上、向外、光明、活动、清虚的物质属性，都是属于阳的范畴；与阳恰成对比的就是阴，凡是寒冷、向下、向内、黑暗、静止、浑浊的物质属性，都属于阴的范畴。 比如，四季之中，春夏季节因为温暖暑热而属阳，秋冬季节由于寒凉清冷而属阴。 一天之中，白天因为光明温暖而属阳，夜晚由于黑暗寒凉而属阴。 因此，中医的经典著作《内经》说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。故治病必求于本”。 也就是说“阴”与“阳”，是天地之间最根本的规律；是划分、归类万物最高的纲领；是一切量变与质变的力量源泉；是万物产生和死亡的根本原因；宇宙之间鲜明的巨变与微小的变化，都是由阴阳的变化引起的。因此，治疗疾病必须从根本上找原因，这根本的原因就是阴阳。 为什么这样说呢？ 《内经》说，天地的形成过程，阳气积累就形成天，阴气积累就形成地。天上的日月星辰不停地变动，所以天的性质属于阳；地相对不动，所以地的性质属于阴。春天阳气逐渐强盛，万物复苏萌生，所以阳气主生；秋冬阴气逐渐加强，万物凋零，叶落归根，所以阴气主杀藏。 而且，阴阳之中，还可以进一步划分阴阳。 比如，虽然春夏总体上属阳，但是春夏的每一天也有阴阳；一天中的阴阳，根据阴阳气的多少，还可以划分为阳中之阳、阳中之阴；阴中之阳，阴中之阴。 比如，上午整体上属阳，而且是阳气逐渐增加的过程，所以是阳中之阳；下午虽然总体上属于阳，但是由于属于阳气在逐渐减少的过程，所以属于阳中之阴。 阴阳是不断变化的，不会总停留在某一个水平上。 这就形成了中国古代的辩证法，是非常符合事物本来面目的认识方法。 阴与阳之间的互相转化，往往是阴消阳长，或者是阳消阴长的过程。而且，量变会逐渐积累为质变，古人称为“重阳必阴，重阴必阳”。 比如，日出的时候，阳气逐渐增加，到了中午阳气达到最盛，然后逐渐衰退，到了傍晚转为阴。入夜的时候属于阴，而且阴气逐渐增加，到夜半的时候，阴气最盛，然后逐渐衰退，到黎明转为阳。这就是“重阳必阴，重阴必阳”，是一种规律。 因此，阴与阳之间，既相互依存，又相互对立，还要不断地相互消长、转化。 因此，我们不难看出，阴阳学说是古人对于自然界的日月运行、四时变化规律进行总结而提出来的，一点也不抽象难懂。只要你睁眼看世界，就离不开阴阳组成的万物。换句话说，万物都有阴阳的属性，一睁眼就见到了阴阳。 人体既然是自然界阴阳之气变化的产物，也必然会有阴阳的属性。 正是在这样的认识基础上，中医学治疗疾病的根本问题就提了出来：“治病必求于本”。 本就是根，本就是基础。古人说：“君子务本，本立而道生”。 人体的本是什么？《内经》说：“生之本，本于阴阳”。也就是说，生命的根本必须建立在自然阴阳变化的基础上。 具体地说，人的体表属阳，体内属阴。腹部经常屈曲，因此属阴，背部经常伸展，因此属阳。人体的上部属阳，下部属阴。 古人的“标准体位”是坐北朝南，太阳从人体的左侧升起，从右侧降落，所以，古人说“左右者，阴阳之道路也”。因此，人体左为阳，右为阴。 人的身体里的内脏，根据其不同的生理特点，也被划分为阴与阳的属性。心、肝、脾、肺、肾，这几个内脏，由于它们的功能主要是储存精气，属于一种静态，而不是传导饮食水谷的动态，所以属阴；胃、小肠、大肠、胆、膀胱，这几个器官，主要功能属于传导水谷代谢产物，是动态活动，而不是储存精气的静态储藏，因此属于阳。 人的身体里阴阳之气的关系，决定人体的健康状态。 人体的活动属阳，而物质基础属阴。因此，一切活动都必须以物质为基础；基础物质发挥作用，必须通过功能活动才能实现。中医说：“阳在外，阴之使也；阴在内，阳之守也。”说的就是两者的互相依存关系。 如果一个人活动量太大，就会消耗过多的基础物质，造成基础物质的严重不足，就会形成疾病。如果基础物质被耗竭，人体的生命也就因此而死亡。 当然，一个人，只有基础物质，没有生命的活动，这些基础物质就会停滞下来，运动不好，流通不畅的物质，不但无法发挥作用，而且会影响生命活动的进行，形成疾病。生命依赖的物质，如果完全处于停止状态，失去了活力，生命也就结束了。 所以，中医的经典《内经》说：“阴平阳秘，精神乃治；阴阳离决，精气乃绝”。 没有人类五行不转所谓五行，是古人总结的一套学说，主要用来说明万事万物的互相联系、互相资生、互相制约，达到生态平衡。是一个善于解决多因素平衡、和谐、共存的学问，是很可贵的理论方法。 五行的具体内容很简明，说的就是土生金，金生水，水生木，木生火，火生土；以及土克水，水克火，火克金，金克木，木克土的关系。也就是金木水火土五种要素之间存在的相生、相克的复杂关系。 所谓相生，就是五种要素之间，都有“我生者”和“生我者”。比如，土生金，是说大地矿脉里含有金属，经过冶炼就能产生金属；金生水，是说金属的工具可以凿井挖渠，开掘水源，所以叫金生水；水生木，是说草木的生长，都必须靠水的滋润，没有水，就不会有草木的生长；木生火，是说草木可以燃烧变成火，这是古人经常做的事情，火是人类征服的第一个自然力；火生土，是说火热的阳光能够温暖土壤，使土壤充满生机，冬天的土地所以不能生长草木，就是因为没有火力，所以没有生机。 “我生者”是我的“子”，就好象是自己的孩子一样。“生我者”是我的“母”，就好象是自己的母亲。五行之中的每一个要素，都有生我者的“母”，也都有我生者的“子”。五行构成了生生不息的一个生物圈，一个彼此依存的生态系统。五个要素因此都是“亲戚”，是一个充满爱的体系，是互相资助的关系。但是，世界万物不仅需要互相资助的“相生”，还需要“相克”，也就是互相克制、互相制约的力量，才能建立平等和谐的体系。 所谓相克，就是相互制约。比如，土克水，就是土壤的堤坝可以制约水的流向，所谓“水来土挡”就是这个道理；水克火，用水来灭火，现代人都知道，但是古人知道这个道理，也许要摸索很久；火克金，烈火把矿石里的金属冶炼出来，应当是在古人掌握了制陶技术之后逐渐发现的，当然，用火锻造金属制造各种器具、工具，更是伟大的创举；金克木，是说金属的工具可以砍伐树木，可以收割农作物，可以造舟车、木器家具；木克土，是说草木的生长，可以改变土壤结构，使土地疏松而不板结，成为生机昂然的土地。 五行之间，是人类劳动参与其间的动态变化过程，是人与自然和谐发展的美丽图画。 五行之中每一行都不能缺少，缺少了一行，这个体系就不存在了；那一个要素也不能过分，过分了就会影响其他几个要素，其他几个要素就要发生响应的变化，通过相克和相生的作用，以便恢复系统的平衡。 尤其值得提出来的是，五行之中的水火木土都可以是自然物质，金却不是自然物质，而是人类劳动成果；五行之间的生和克，都必须有人类的劳动参与才能实现，没有人类活动的参与，五行不能成立，也不能“行”起来。 考古学证实，在金属被冶炼出来之前，只能是石器时代，大量金属工具的出现，才是五行学说产生的物质基础。 也就是说“土生金”，是人类通过冶炼矿石，然后才产生了铜铁白银，金属的产生是人类劳动的成果；“金克木”，也是人类的劳动过程，用金属的工具收割，用金属的工具加工木器；“火克金”的过程，就是人类冶炼金属的过程，也是人类打造金属器皿的过程；“金生水”的过程，也是人类挖井修渠，开掘水源的过程。 因此我们说，没有人类的创造，五行就建立不了，只能是木火土水四类物质元素；没有人类劳动的参与，即使有了五类物质，也不能“行”起来，而只好属于“五物”、“五元素”学说。所谓“五行”，就是五种物质元素，在人类劳动的参与下，运动起来，“行起来”，变化起来。 五行学说在中医学里的应用非常广泛，比如天的五气，地的五味，就和人体的五脏有着密切的关系。 春气通于肝，肝属于木。夏气通于心，心属于火。长夏之气通于脾，脾属于土。秋气通于肺，肺属于金。冬气通于肾，肾属于水。 春天多风，风吹着草木，使其生长，草木生长的特点是向上伸展和向下扎根，初生的草木的滋味多属于酸涩。因此，肝的功能就是主疏泄，升发条达，象树木那样伸展。因此，肝气舒畅，人的血液就流畅，消化吸收功能健壮。树木依赖水土，影响水土。因此，肝的功能正常与否，首先要看肾水是否充足，脾土是否健运。当然，木能生火，火能克金，所以肝的火气太大，就会影响肺气的宣发肃降和心血的流动、心神的安宁。 其他的四脏，也和肝一样，其功能是否正常，不仅关系到自身，而且会影响其他脏腑，这就是中医的特点，不单纯看一个脏腑，而是在整个体系里找平衡。想办法恢复五脏之间、脏腑之间的平衡，恢复脏腑与气血津液、五官九窍、皮脉筋骨肉之间的动态平衡关系。 五行学说的体系里，每一行都是平等的。在整个五行的体系里，体现的是和谐的，平衡的，动态的。谁也不能太过分，过分了就会引起一系列的变化，就会造成不和谐，就会影响其他的物质因素，就会产生疾病。同样道理，五行之中也不允许出现“一行太弱”，一行太弱也会影响其他几行，也会出现不和谐，会出现失平衡，会产生一系列的变化，会出现疾病。 五行学说强调的就是整体、和谐、动态、平衡。这种“理想状态”的出现，需要多元世界互相制约，需要大智慧。何谓大智慧？“道法自然”，就是天地日月星辰运动，形成四时五行。 因此可以说，五行学说是人类社会发展到一定阶段而产生的哲学思想，是善于解决复杂问题，构建和谐社会，提倡以人为本的哲学基础。是东方智慧的结晶，是中华文化的优秀思想，是解决世界复杂问题的理论法宝。 时间与空间是物质的存在形式，在以往的哲学里，时间与空间是分别计量的，好象两条可以任意交叉的线段，只要时间与空间一结合，就会产生不同的物质。因此，以往总是把时间与空间分开说，用不同的理论分别计量，分别标识。在五行学说里，借助人的作用，时间与空间容为了一体。 天之五气，地之五味，本来是没有联系的东西，是互相隔离的，分别具有“纳入标准”和“排除标准”的十种物质要素，然而借助人的五脏六腑，天之五气，地之五味统一起来，一起形成人，一起供养人。 当然，天之五气与地之五味分离，也可以促成人的死亡。 东西南北中空间的五方，春夏秋冬时间的四季，在五行的指导下，通过人体的五脏六腑结合起来了。 比如，东方配春天，属木；南方配夏天，属火；西方配秋天，属金；北方配冬天，属水；中央属土，与四季有关，主要配属于夏末秋初的长夏。这样的配属，就构成了时间上不间断，空间上不分离的整体、动态状态。 人体的五声、五色、五体、五味、七情、九窍等都可以用五行学说贯穿起来，形成完整的体系。 也就是说，人体五脏相关的哲学基础，就是五行学说。 人们经常提到《易经》与中医学的关系，大多认为两者关系密切，却又看不见中医的著作里引用《周易》的情况。 其实，《易经》里的医学内容很少，主要是在方法学上，可以启发人们的思考。而且，在方法学上，阴阳和五行学说已经把《易经》的精华，传借给了中医学。所以，中医的经典里，难以看到《易经》文字。 人们在解释《周易》八卦的时候，认为乾卦代表天，坤卦代表地，坎卦代表水，离卦代表火，艮卦代表山，兑卦代表泽，震卦代表雷，巽卦代表风。天地水火山泽雷风八种或者叫八类自然物质，基本上都是人们赖以生存的天然物质环境，八种物质之中并没有人的影响因素在内。 然而，八卦的地、山、泽可以合并为土；天、雷与火可以合并为火；风转变为木；水仍然是水。八卦之中的物质虽然丰富，但是不能含概五行之中的金。 也就是说，八卦虽然号称能综括万物，但是，缺少了五行之中的金。 为何会出现这样的现象呢？因为，金不是自然界固有的东西，而是人类劳动之后的成果。 八卦的形成不依赖金属，可以出现的比较早。 在金属未被冶炼出来之前，在金属工具不被普遍应用的时代，出现五行学说是不可能的。 在五行学说的体系里，火作为人类掌握的第一个自然力，已经有一百多万年的历史，得到了比在八卦里更加重要的地位；木也由于可以代表生命，也有了不同于在八卦只表示风的特殊意义；土作为凝聚了地、山、泽精华的代表，其地位也更加显著；水是这个星球最丰富的物质，也是生命赖以生存不可或缺的物质，其地位自然不容低估。 在八卦中，“巽”有时被解释为象征风，也有时被解释为象征木。《象传》解释15个含有三画巽卦的合体卦时，10次使用风来解释巽，5次用木来解释巽；坎卦多数情况下被说成是水的象征，有时也被说成是泉、云、雨的象征；离卦多被解释为火的象征，少数情况下被说成是明、电的象征。 《说卦传》把八卦与方位的八方联系起来，而且与身体的首腹足股耳目手口等肢体相配合，把八卦与马牛龙鸡豕雉狗羊等动物相配属，八卦的配属事物有逐渐“扩大化”的趋势，并且已经出现了“为加忧、为心病、为耳痛”等疾病的象征。 《汉书·五行志》说：“刘歆以为伏羲氏继天而王，受《河图》，则而画之，八卦是也；禹治洪水，赐《洛书》，法而陈之，《洪范》是也。圣人行其道而宝其真。降及于殷，箕子在父师位而典之。周既克殷，以箕子归，武王亲虚己而问焉。”“箕子乃言曰：‘我闻在昔，鲧陧洪水，汨陈其五行，帝乃震怒，弗畀《洪范》九畴，彝伦迪叙。鲧则殛死，禹乃嗣兴，天乃锡禹《洪范》九畴……’此武王问《雒书》于箕子，箕子对禹得《雒书》之意也。”颜师古注曰：“取法《雒书》而陈《洪范》也。” 由此可见，传说的八卦起源于伏羲时代，比较早；五行学说形成商代之前的禹，晚于八卦学说的出现，有所借鉴，也有所取舍。 五行不仅简化了八卦的“基本单元”，由八个要素简化为五个要素；而且去掉了借助“道具”复杂运算的神秘外衣；使金木水火土之间的联系更加广泛、普遍、严密。 五行去掉了八卦的“偶然性”、“随机性”的推算结果（即每一次求卦，结果都不一样），形成了经常存在的、具有普遍指导意义的理论体系。 五行学说还解决了阴阳学说的某些不足，让世界上复杂万物之间的联系除了对立统一之外，还有了生克制化、因果乘侮等复杂的联系形式。 比如，男女是阴阳对立的，但是母亲与儿子之间除了阴与阳的不同属性之外，还有相生、相养的人伦关系；水火寒热除了阴阳的属性对立统一之外，还有不同地域、季节的差异；相同的水火过剩或者不足，在不同的季节、地域，引起的结果将会截然有别。这种复杂的关系用五行学说处理起来，比阴阳学说更加得体。 在中医理论的奠基著作《素问》《灵枢》《难经》之中，我们见到了丰富的五行学说的内容，却没有发现八卦的文辞。 作为六经之首、中华文化源头的“易学理论”，已经被阴阳五行学说替代，它们与原始的医学知识互相融合、交织在一起，彻底摆脱了“巫师”“巫术”的影响，摆脱了迷信，走向了科学，形成了完整而系统的医学理论，指导着中医学不断发展、进步、完善，一起走到了21世纪。 在与现代科学的交流与冲击中，阴阳五行学说仍然以它深厚的底蕴、宽阔的视野、善于解决复杂问题的优势，引领着中医药学，安全有效地治病与养生，并且正在逐渐走向世界，走向辉煌的未来。 人人必须升降出入中医认为，人体是一个不断与外界交换物质的有机整体，这一点与现代生物学的认识完全一致。现代生物学认为，一切生命最基本的特征就是新陈代谢。 所谓新陈代谢，就是一方面要不断从外界获取有益的物质，另一方面把身体里已经代谢过的，不再需要的陈旧物质输送出去。吸收与排泄，不断进行，以便达到有机体内部的平衡。 也就是说，人类社会发展得虽然很快，但是，人类依然需要不停地从自然界吸入氧气，排出二氧化碳；人也必须及时进水，排出尿液；人还必须进食，虽然可以饥饿几天、几十天，但是不能长久绝食。 人类即使到了外太空，在空间站里也必须模拟地球的生活环境，必须和人在地面一样做这些事情；神州六号飞船宇航员自己走出仓门，还要感谢中医药的作用。 《中国中医药报》2006年6月30日，记者厉秀昀报道说：6月28日，北京中医药大学召开庆祝建党85周年大会，会上表彰了王绵之教授为神州六号航天员费俊龙、聂海胜在飞行过程中的健康保障做出的贡献。 2006年4月，中国航天员科研训练中心在给北京中医药大学党委的感谢信中说：“举世瞩目的神州六号载人飞船圆满遨游太空，英雄航天员费俊龙、聂海胜在5天飞行过程中，身体健康，表现出色，最后自主出舱。其中中医药发挥了突出的作用。这正是贵校著名中医学家王绵之教授的功劳。我们要特别感谢王绵之教授为神六任务作出的突出贡献，感谢他耄耋之年，为弘扬中国传统医学做出的贡献，同时感谢贵校对我们工作的大力支持。” 中国航天员科研训练中心认为，实践证明与我国传统医学相结合，是我国发展航天医学的独特优势，这不仅为保障航天员身体健康，保持良好工作能力发挥重要作用，而且为建立具有中国特色航天医学体系奠定了基础。 不仅上天需要模拟地球环境，潜水员进到水里，也必须背上氧气瓶，否则就会因窒息而死亡。 需要说明的是，科学再发达，人也是要靠各种食物生活，而不能、也没有必要单靠吃“化学合成的药片”生活。 今天，我们生活的环境，因为“科技的进步”，已经发生了巨大的变化，古人清新的空气，洁净的水源，现在已经很难找到了。多少万年的“人以食为天”，甚至已经到了“人以食为害”的程度。 吸收与排泄过程的每一个环节上，如果有了障碍，就会妨碍人体的平衡，就要产生疾病。吸收与排泄的过程的障碍，如果严重到停止，生命因此就会结束。 中医的经典《内经》因此说：“升降出入，无器不有。升降息，则生机化灭。出入废，气立孤危。” 也就是说，生命代谢的形式虽然多种多样，但是最基本的就是上升与下降的过程，或者是从人体里排出与从体外吸收的过程。这是一切生命都具有的基本特征，没有例外。 比如，人们的呼吸，吸气的过程，就是把外界气体吸进人体的过程，也是气体由上到下的过程。中医认为，气体的出入，虽然属于肺脏的事情，但是，与其他脏腑的密切配合分不开。也就是说，气体进入人体，向内、向下，是一个属于“阴”的活动过程。 气体那么轻浮，它的本性是向上向外的，它为什么会向人体的内部、下部运动呢？这主要是，活的人体里，有属于阴的肝脏、肾脏的阴气吸引的原因。因此，中医认为，空气的吸入，在于肝脏与肾脏的参与，“肾为气之根”。 我们经常会见到，年老肾气虚的人，一活动就气短，好象空气稀薄一样，这就是因为肾虚，“肾不纳气”造成的。 经过气体交换，陈旧的气体要排出体外。这是气体从人体的下部、内部，向人体的外部、上部运动的过程。向上、向外，就是属于“阳”的运动。而人体的五脏之中，心与肺的位置最高，处于阳位。因此中医认为，呼出气体的过程，主要由心脏与肺脏主宰，叫做“呼出心与肺，吸入肝与肾”。 这就是人体与自然界交换气体的代谢过程，古人运用阴阳变化的道理，很好地解释了气体升降出入的原理。这是一种系统关系的描述，而不是具体结构、管道的描述。 我们只有这样理解古人的思想，才能真正理解中医学的基本原理。在这里，我们已经看出了，中医的呼吸生理描述，与西医的呼吸系统结构描述，是完全不一样的。 中医这样描述，与它认识人体的疾病规律，进行中药治疗，或者进行气功锻炼，是完全一致的。 我们经常见到，气功师练功，要气沉丹田。 所谓丹田，就是肚脐之下的气海丹田。如果一个人的气，只是浮在上部，不能沉入丹田，气就没根，就练不成气功，也就不会借助于气功健身祛病。 中医呼吸吐纳的气功术，在2000年之前的先秦时代就有了。不但内容丰富，而且经过几千年的不断验证、改进，证明确实属于强身健体的好方法。现代中医泰斗，广州中医药大学的终身教授邓铁涛先生，已经九十多岁，他经常练习“八段锦”，就得益于中医的气功锻炼。 中医认为，人体与自然界交换的物质，除了气体，就是饮食水液。饮食的五谷，是人体产生有益物质的源泉之一。中医认为，五谷的代谢，主要与脾胃、大小肠有关。 五谷进入人体，首先是胃要接纳，因此说“胃为水谷之海”。 胃不仅接纳水谷，而且还要腐熟水谷，也就是让水谷在胃中进行消化。 古人认为，胃的腐熟过程，就象沤制皮麻的过程一样，叫做“中焦如沤”。中医认为，“胃为水谷之海”，人有胃气，则有生命活力，人没有了胃气，也就会丧失生命的活力。 因此，中医说：“人有胃气则生，人无胃气则亡”。 “沤的变化”，就是质的变化。就象粮食变成酒，变成醋一样，是一种质变。 食物的五谷，经过沤的过程，已经发生了质变。 胃里的东西向下传导，在小肠的阶段，要进行“泌别”，也就是要区分精华与糟粕。 精华的部分，上输于脾，由脾转输到肺，通过肺脏与全身血脉的关系，运输全身。也就是“肺朝百脉”，水精四布，五经并行，输送精华到皮毛、全身，发挥水谷精微物质应当具有的营养作用。 心阳作用于水谷精微物质，就能化生心血，心血可以滋润全身。 水谷精微物质，也可以化生人体的各种体液，比如泪液、汗液、唾液、精液、脑脊液、关节润滑液、乳汁等等，都是与血液一样，全部来源于水谷精微物质。 因此，中医有一句很有名的话，就是“血汗同源”。 失血的时候，人体的出汗就会减少；出汗过多的时候，或者烧伤、中暑之时，人的血液循环就会不足，甚至因此而休克、死亡。 中医认为，“精血互化”。 肾主藏精，五脏六腑的精气都可以在充足、有余的时候，“溢于肾”，由肾进行储藏。所以说，“肾受五脏六腑之精，而藏之”；“肾为封藏之本”。 肾精之中，既有父母先天遗传下来的“先天之精”，又有水谷精微物质转化而来的“后天之精”。 因此，中医认为“肾主水，主藏精，主生殖”。 肝主藏血，“人卧则血归于肝”，也就是人体在休息的时候，为人体活动提供物质营养的血，在睡眠的时候要归到肝内进行储藏。人在醒来的时候，血又从肝里出来，供给全身需要。 “目受血而能视，足受血而能步，手受血而能握”。“血主濡之”，就是这种机能的体现。 由于“精”与“血”都是人体精微物质所化生，它们之间具有十分密切的关系，共生共荣。因此有“乙癸同源，精血互化”之说。 “乙癸同源”，指的就是肝血与肾精有共同的来源。 我国古代，在商代就发明了用干支记述事物的方法。 “干”就是主干，一共有十个。也就是甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。 “支” 就是旁支，与“干”相对，一共有十二个。也就是子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。 商代的帝王，有的叫帝乙，帝太甲、帝辛等等，就是用天干记载的。 甲骨文里边，已经用干支结合起来，记录每一天。 只有细心地观察，才能区别今天与昨天有何不同；只有把一天一天的不同记录起来，才能形成关于季节的划分。甲骨文里，已经有了年与月的概念，并且每一天都用不同的干支进行记录，所以说中华文明史有五千年。 古人在发明干支记录事物之前，那就是用符号、用结绳来记录历史。 把各种事情用干支的数记录起来，是一个很好的方法。用什么数字表示什么事物，古人是下过一翻思考工夫的，这叫做“象数之学”。 所有的物质、事物，都具有一定的形象，或者是具体的形象，或者是抽象的形象，约定俗成，大家把一定的形象用一定的数字来代替，就有了“象与数的学问”。 比如人体的肝脏，古人认为肝藏血，是一切活动的基础，就好象春天一样充满生机，所以就把肝比拟为春天的象征，用甲和乙两个数字来代表；心主火，主神明，象夏天的气候，因此，就把丙与丁两个数字分配给了心；脾主运化，主肌肉四肢，象夏末秋初那样充满生命的活力，因此，把戊与己两个数字分配给了脾；肺主气，司呼吸，主声音，象秋天那样天高气爽，所以把庚与辛两个数字分配给了肺；肾主水，受五脏六腑的精气而藏之，象征着冬天的万物归藏，所以把壬癸两个数字分配给了肾。 通过五脏与自然界四季的变化关系的归纳比附，古人建立了人与自然和谐统一的体系模型。所以，中医的五脏理论，来源于大体的解剖，又不是解剖的实体组织，而是一套关系模型。 肝有阴阳，肝的阳用甲代表，肝的阴用乙代表。肾的阳用壬代表，肾的阴用癸代表。肝血为肝阴，所以叫乙；肾的精为肾阴，所以叫癸。“乙癸同源”，就是血与精同源的意思。 看起来十分复杂的东西，只要你把握了它的规律，深入到它的精髓里边，你就能完全融会贯通。否则，就只能在外边徘徊，人云亦云，如坠五里雾里，永远也进不了中医的门墙，更不用说登堂入室，有所造诣了。 表里如一建立脏象很多不了解中医的人，往往有一个疑问：中医不做仪器检查，怎么就能了解病情？他们不知道其中的奥妙，甚至百思不得其解。 其实，中医有一套独特的方法，可以通过外在的表现，判断内在的健康情况。这就是中医的“脏象学说”。 所谓“脏”，也就是藏，是深藏在身体内部的器官。“象”就是现象，是表现于外的形象。 中医在古代不能直接看见内部的情况，只能通过外在的表现来判断。这种推断，或者判断可靠吗？ 古人很早就注意到了内容与形式的统一性，坚信“有诸内必形诸外，有诸外必根诸内”。也就是说，各个内在的变化，一定会在事物的外表有所反映，外表的差异来源于内在的区别。 比如，各种水果，尽管古人没有化验设备，不了解它们内部化学成分的差异，但是，梨子与苹果不同，桃与杏也不一样，黄瓜与丝瓜有别，西瓜与冬瓜更是不同。因此，一个家庭妇女，尽管不懂化学分析，她到市场上去买菜，根据外在形象买回来的瓜果蔬菜样样可口，而拿着试管去挑蔬菜、瓜果，希望靠化验化学成分买好菜的大学生，不仅菜农不高兴，而且她买回来的东西，可能远不如她妈买回来的好。 这是为什么？因为，《内经》说：“气合而有形，因变以正名。” 形与名是统一的，而不是分裂的。抓住了外在的形，也就是抓住了内在的实质，你买回来的不仅是内容，也不止是外表，而是全部的整体。 梨与苹果的外表区别，决定了它们内容上也不会相同。 “表里如一”，为中医的脏象学说奠立了基础。 内在脏腑与外在的色脉、五官九窍、四肢肌肤是有密切联系的。 内在脏腑正常功能，决定了外在颜色、脉搏、证候的正常表现。 中医学认为，脏腑是“藏精气”与“传化物”的“生化之宇”。如果“宇”里边的精气是充满的，脏腑之间的功能是平衡协调的，精气流动通畅适中，人体就不会感觉不适。因为“不平则鸣”，有诸内之不协的微观变化，必会形诸外而产生各种证候。 抓住了外在的证候，也就是同时抓住了内在的病机变化。 那么，具体地说，中医的脏象学说包括哪些内容呢？ 中医的脏象学说，是一个以五脏为中心而建立的广泛联系的体系。 中医认为，心脏是生命的根本，因为它主宰着人的精神。心脏功能是否正常，可以从人体的面色上观察出来，因为面色是靠血液来滋润的，心脏主宰血流和脉搏。心脏就象太阳那样重要，心气与夏天的阳气是相通的，与火气、苦味关系密切。人的心气充实，就经常是欢乐的；心气不足，人的精神就不振。 中医认为，人的肺脏主宰气的运行，是人体魄力的所在地，肺气足，人的声音洪亮有魄力。肺气通于皮毛，每一个毛孔的开阖都与肺气有关，所以肺气虚的人容易出虚汗。肺气通于秋，与燥气、辛味关系密切。因此，肺气在体内能够下行，疏通三焦的水道，肺气不利的时候，可以形成水肿、喘咳。人的悲伤与肺有关，这也和肺气通于秋有一定关系。 中医认为，肾主宰水液代谢，主储藏精气，掌管人的生殖功能和大小便的排泄，肾的这些功能与肾气通于冬有关。肾配北方，与寒气、咸味关系密切。肾精是否充足，可以从头发得到反映，因此，先天肾精不足的孩子头发稀疏而枯黄。肾主骨骼是否坚强，肾精亏虚的老人、儿童骨质容易疏松、软弱。骨骼可以产生骨髓，中医认为脊髓与骨髓有一定的相似性，也为肾所主。脊髓通于脑，因此，肾藏志，主记忆，肾精充足的人记忆力好。 中医认为，肝脏主储藏血液，是人体劳作的根本，血液也是魂潜藏的地方。血液是否充足，可以从人的爪甲是否红润、筋腱是否坚强看出来。肝气通于春天，配东方，因此，与风气、酸味关系密切。肝火盛的人，容易发怒。患者震颤摇摆、肢体抽搐的病证，与肝关系密切。 脾藏营，它与胃、大肠、小肠、三焦、膀胱等器官一起，完成水谷的消化、吸收、转运、输布，就好象谷仓转运粮食一样，有出有入，储存精华，剔除糟粕。其功能是否正常，可以从口唇色泽、肌肉是否丰满看出来。脾通土气，与甜味、黄色关系密切。 中医认为，心开窍于舌，心的功能障碍的时候，舌就不能言语流畅，甚至神昏不语。 肺开窍于鼻，当外邪侵袭肺经的时候，不仅皮毛的汗孔容易闭塞，不能出汗而发热恶寒，而且鼻子作为肺窍，也会阻塞流涕，不闻香臭。 肝开窍于目，因此，肝血不足的时候，就会两目干涩，视物昏花；肝火大的时候，就可能两目胀痛，或者眼睛充血流泪。 肾开窍于耳和前后二阴，因此，肾精亏虚的时候，就会出现耳聋耳鸣，男子阳痿，女子不孕，或者小便失禁，遗尿滑精。 由于中医是在活体上动态地观察这些关系与状态，才决定了中医学不采取器官解剖的方法，不是打开来看，在结构的基础上求功能，而是以象来推测，通过关系来推测、判断脏腑的功能是否正常。 假如总是用打开人体的解剖方法，来动态地观察精气的状态与脏腑关系是否协调，不仅见不到“所欲见”，也不可能总是保持“直播状态”看内脏。 因此说，“候之所始，道之所生”，只要出现了外在的表现，就一定有内在的规律可以把握，“司外揣内”的“象研究方法”是不可替代的。这就象人们挑西瓜，尽管可以切开看看，但是，多数情况下，经过反复验证，完全可以在不打开的时候，就根据外在的现象正确判断出西瓜的质量。 中医诊断疾病，判断病情，评价服药后的治疗效果，除了依据色脉的特征进行判断之外，一定要问患者的主观感受，吃得如何，睡得怎样，便得畅否，体力有无增强，主诉与其他不适有无改善等等，都应一一问到。 这就是中医学的特点，以人为本，必然关心病人的主观感觉，因为中医相信人体有能力从总体上，对于自己的健康状态做出总体的自我判断。这就象电子计算机开机的时候，机器要自我检索一样，只有各项程序大致正常，才能进行正常工作。否则，就属于不健康状态，就应当早期干预，进行调整、治疗，这样才能取得比较好的效果。 经脉联络表里上下中医学认为，人体的五脏六腑、五官九窍、四肢百节、皮肉筋骨等器官和组织，虽各有不同的生理功能，但又互相联系，从而使全身内外、上下、前后、左右构成一个有机的整体。这种相互联系、有机配合主要依靠经络系统的联络沟通作用来实现。 经络就象地上的河流，交错纵横，有主干，有支流。主干叫经，也叫脉。支流叫络，也就是网络、联络。 脉的名称出现的比较早，后来才有了经和络的说法。所谓脉，也就是脉搏跳动。而脉搏跳动，一是要有血液，二是要有脉管约束，三是要有气的推动。这些活动都是由心脏主宰，所以叫“心主血脉”。 粗大的脉道被称为经，而细小的脉则称为络。主要的脉有十二条，手上六条，足上六条。分别叫手足太阳、少阳、阳明、太阴、少阴、厥阴。它们都很有规律地排列，而且形成首尾相连的闭合体系，既联系体表，也联系内在的脏腑，使全身形成了一个整体网络。 经络系统，以十二经脉为主体，分散为三百六十五络遍布于全身，纵横交错、出表入里、通达上下，将人体各部位紧密地联系起来。经脉更小的分支叫孙络。它们的沿线，分布着很多穴位，就好象河流里的深潭。 除了分布于四肢的十二经脉系统，还有主要分布于身体躯干的奇经八脉，其中对人身体具有重要影响的是身体前正中线上的任脉，后正中线上的督脉，腰部一圈的带脉，还有前正中线两侧的冲脉。 经络系统在正常情况下起着运行气血、协调全身阴阳的作用。《内经》说：“经脉者，所以行血气而营阴阳，濡筋骨，利关节者也”。 经脉运行血气首先依靠心气和胸中宗气的推动，具体到沿着经脉运行的时候，脉气又分成了营气和卫气。营气运行于经脉之中，濡养全身，并变化为血液；卫气则散布到经脉之外，保卫全身，抵抗病邪的侵犯，并有调节体温、管理汗液分泌、充实皮肤和温煦肌肉等功能。 经脉运行气血，“内溉脏腑，外濡腠理”，不仅使体内的脏腑和体表的五官七窍、皮肉筋骨息息相通，而且，人体的内外、上下、左右、前后、脏腑、表里之间，由于经脉的联系得以保持相对的平衡，协调一致。 在人体患病的时候，经络系统有抗御病邪、反应证候的作用。当然，经络也是邪气深入人体的通道。 体表的穴位（包括反应点）是细小的孙络分布的所在，也是卫气停留和邪气侵犯的部位。 当病邪侵犯人体时，孙络和卫气可以发挥重要的抗御作用。 正邪交争，在体表部位可出现异常现象。 如果疾病发展，则可由表及里，从孙络开始，到络脉，再进一步到经脉，逐步深入到体内的脏腑，并出现相应的证候。 经络反映证候，可分局部的、一经的、数经的和整体的。 一般来说，经络气血阻滞而不通畅，就会造成有关部位的疼痛或肿胀；气血郁积而化热，则出现红、肿、热、痛，这些都属经络的实证。 如果气血运行不足，就会出现病变部位麻木不仁、肌肤萎软及功能减退等，这些都属经络的虚证。 如果经络的阳气（包括卫气、原气）不足，就会出现局部发凉或全身怕冷等症状，此即“阳虚则寒”；经络的阴气（包括营气、血液）不足而阳气亢盛，则会出现五心烦热（阴虚内热）或全身发热等症状，这就是“阴虚而阳盛，阳盛则热”。 经络系统在防治疾病时，起着传导感应、调整虚实的作用。针灸、按摩、气功等治疗方法就是通过体表的腧穴接受刺激，传导感应，激发经络运行气血、调整阴阳虚实的功能。 运用针灸等治法要讲究“调气”，针刺中的“得气”现象和“行气”现象即是经络传导感应的表现。 经络调整虚实的功能，以它正常情况下协调阴阳的功能，作为诊治疾病的基础，针灸等治法就是通过适当的穴位，运用适量的刺激方法激发经络本身的功能，能使“泻其有余，补其不足，阴阳平复”。 经络理论在临床上的运用，可分别为诊断和治疗两类。诊断方面是根据经络来切脉、诊察体表和辨别证候，称为经络诊法和分经辨证；治疗方面是根据经络来选取腧穴，运用不同治法及药物，称为循经取穴和分经用药。 分经切脉，原属经络诊法的主要内容。《灵枢》以寸口脉诊候阴经病证的虚实，人迎脉诊候阳经病证的虚实。又以阳明脉之最盛，其下部可诊候冲阳(趺阳)脉，肾之盛衰则可诊候太溪脉。 分部诊络，则是指分皮部诊察血络的色泽，以辨痛、痹、寒、热等，这在皮部中已有说明。近人又有从皮疹辨证，也属于诊络法。 压痛的检查，对临床取穴尤为重要。“按其处，应在中而痛解（懈）”（见《灵枢·背腧》），这既是取穴法，也是经络诊法之一。 经络各有所属腧穴，腧穴以经络为纲，经络以腧穴为目。经络的分布既有纵向的分线(分行)关系，还有横向的分部(分段)关系，这种纵横关系结合有关腧穴其意义更为明显。 循经取穴的意义应当从这种关系去全面理解，因而按经络远道取穴是循经，按经络邻近取穴也是循经。 《内经》所说的“治主病者”就是指能主治该病证的经穴。经脉的“是主某所生病”，说的就是这一经所属穴的主治症，这主要以四肢部经穴为依据。 作为特定类别的四肢经穴就有井、荥、输、原、经、合、络、郄等。在头面、躯干部，则有处于分段关系的脏腑俞募穴及众多的交会穴。 对脏腑五官说来，取用头面躯干部的经穴是近取法，取用四肢部的经穴是远取法。循经远取和远近配合，在临床治疗中具有特殊重要意义。 药物按其主治性能归入某经和某几经，简称药物归经，此说是在分经辨证的基础上发展起来。 因病证可以分经，主治某些病证的药物也就成为某经和某几经之药。 宋、金以来，如医家张元素(洁古)等发扬此说，为掌握药物主治性能提供方便。清代徐灵胎《医学源流论》说：“如柴胡治寒热往来，能愈少阳之病；桂枝治畏寒发热，能愈太阳之病；葛根治肢体大热，能愈阳明之病。盖其止寒热、已畏寒、除大热，此乃柴胡、桂枝、葛根专长之事。因其能治何经之病，后人即指为何经之药”。近代药物书中多有归经的记载。 2024、6、24
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