|
中医藏象学说的核心价值 ——“时空共存”与“形神一体” 河北省中医药科学院 曹东义 中医之所以是我国原创的医学体系，首先是因为它有很多独特的医学理论。比如“人与天地相关”的整体观念，“四诊合参”的诊断技术，“辨证论治”的治疗思想等，都是凝聚着古人哲学智慧的医学思想。 研究中医理论，从空间构成说不通 人体有结构，也有功能。西医从解剖器官开始研究人体，按照形态结构的特点去研究器官、细胞的功能，这是一个很重要的认识方法，但是这种研究侧重于形态的空间结构，对于同样属于“物质存在形式”的时间因素几乎没有考虑，所以就会遗失很多重要的元素，因此这种研究方法所得出的结论，往往是局限而片面的。但是，很长一段时间以来，人们把这种单纯重视形态，忽略时间状态的研究方法奉为圭臬，对于时空因素同时把握的研究方法加以排斥，得出了很多不正确的观点，突出地表现在对于中医学术的不理解和排斥。比如证本质研究、脏腑本质的研究在这种观点的指导下，就难以取得符合中医本来面目的结论。 笔者认为，通过研究中医的藏象理论，可以看出中医认识人体的方法，也有助于阐明中医的脏腑本质。 时空整体生成，是中医的认识方法 人类的进步免不了渔猎生活，屠宰牲畜、熟食内脏也是古人的常识。因此，中医前辈对于人体肉质器官的认识，应该很早就已经明晰了。但是，他们没有从解剖的道路上前行，而是按照“藏象”的认识方法，构筑了独特的理论体系。 《素问·六节藏象论》首先从天地人的关系开始论述，讨论天地之气对人健康的影响，说：“天食人以五气，地食人以五味。五气入鼻，藏于心肺，上使五色修明，音声能彰；五味入口，藏于肠胃，味有所藏，以养五气。气和而生，津液相成，神乃自生。” 天与地相比，天在上属阳，地在下属阴。天气的变化十分复杂，难于把握，但是可以通过草木万物的颜色变化来把握；地气的变化也很复杂，不容易把握，也可以通过草木万物的滋味来了解。 通过“五色”了解天气，通过“五味”了解地气。这里的“五”不是“五个”数目字，而是“一分为五”，是对整体的概括，因此“五就是全部”，五色代表全部的颜色，五味代表全部的滋味。 因此，岐伯说：“草生五色，五色之变，不可胜视；草生五味，五味之美，不可胜极。嗜欲不同，各有所通。” 色味分别入五脏，人与天地相关 天色随时而变，地味随时而异。《素问·五藏生成论》说：“色味当五脏，白当肺辛，赤当心苦，青当肝酸，黄当脾甘，黑当肾碱。故白当皮，赤当脉，青当筋，黄当肉，黑当骨。” 五色、五味代表世间万物的属性，它们虽然纷繁复杂，但是并非杂乱无章，而且和人体联系十分密切，井然有序，有规律可寻。五色入五脏，五味入五脏，其实质是人与万物相联系，天地万物是一个有序的整体。 天地万物的整体性，就是时空的有序性和整体性。 单纯强调空间的有序性不行，只说时间的有序性也不正确。只有把时空结合起来表述，才能准确说明天地万物的有序性。 因此，黄帝问岐伯“藏象何如”的时候，岐伯的回答，不是从五脏的结构特点来论述，而是从每一脏与自身形体结构的关系、与神态功能的联系、与自然界的关系进行说明。他说：“心者，生之本，神之变也；其华在面，其充在血脉，为阳中之太阳，通于夏气。肺者，气之本，魄之处也；其华在毛，其充在皮，为阳中之太阴，通于秋气。肾者主蛰，封藏之本，精之处也；其华在发，其充在骨，为阴中之少阴。通于冬气。肝者，罢极之本，魂之居也；其华在爪，其充在筋，以生血气，其味酸，其色苍，此为阳中之少阳，通于春气。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱者，仓廪之本，营之居也，名曰器，能化糟粕，转味而入出者也，其华在唇四白，其充在肌，其味甘，其色黄，此至阴之类，通于土气。凡十一脏，取决于胆也。” 从岐伯的回答里，我们看出了中医的特色。但是，如果按照还原论、形态决定功能的观点来看，就会认为岐伯“顾左右而言他”，属于“文不对题”。因为从解剖和生理功能的角度，一提到“心”，首先看的是心的结构，再说心的功能，无论如何也不会和夏天的气候联系起来。 打开腹腔，人们看到的五脏，不用细看，一定不是五个颜色，也不会是五个温度、五个滋味，更不会是固定不变的“五个方位”、“五个声音”、“五个情绪”。 也就是说，按照解剖的方法，按照实际测量、观测的指标来看，中医的脏腑、藏象理论都是错误的，属于“人为安排”的虚假论述，经不起“实证检测”。但是，按照生成论的观点，世间万物皆生于无，随时空而有所不同。人是天地之间最有灵性的生命，人的出现和消亡，也是时空转化的结果。 “时空共存”，是生命的重要特征 《素问·宝命全形论》说：“天复地载，万物悉备，莫贵于人。人以天地之气生，四时之法成。”由天地构成的空间，由四时形成的时间，是世间万物存在的条件。只强调空间重要，或者只认为时间可贵，都不是全面的观点。 中医认为，五脏构成的三焦，凝结着时空双重元素，这与五方四季的布局一样，决定着人体气血阴阳的生长化收藏，也决定着人体与环境之间的物质、能量和信息的交流，升降出入，生生不息。因此，无论肝肾肉质器官的实际位置，是在脾胃的上边，还是在脾胃的下边，或者在同一高度，并无实际指导诊疗的意义。在中医的理论体系里，肝肾永远处于下焦，脾胃必须在中焦，这样才能保证时空的有序，生命的升降出入正常运作。 三焦时空气化运行正常，人体的健康才有保障。 人体时空运化失常，就会产生疾病。百病之生，既有空间的升降失调，也有时间的寒热差异。 阴阳寒热虚实表里的八钢辨证分类，既需要分清空间运行的滞碍，也需要辨明时序寒热的错位。当其位，得其时，无太过、不及，则属于正气，人体和谐无病。失其位，非其时，就是邪气，邪气存则正气损，人体就偏离了健康。 “形神一体”是中医的特色 中医的精神观，是把人看成“形神一体之人”，并且主张五脏都藏着精神的一部分，五脏都属于“五神脏”，这种“心主神明”，比“脑主神明”有很多优越的地方，我们后边还要细致分析。 中医说的“心主神明”，绝对不是一个错误的命题，而是一个伟大发明。 中医认为，“心主神明”，心是精神的主宰，是领袖、君主，却不是整体，不是全部，这很有意义。中医进一步把精神进行分解，认为人的精神除了感知、思维之外，还有魂、魄、意、志、思、虑等细微的差别。并且这些不同的精神、情志活动，受不同脏腑的制约，是一个“整体参与，互相制约”的过程。 人的精神是五脏之间分工合作的整体体现，是“一个也不能少”的密切配合。 《灵枢·本神》说：“随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。”这段话就是细致区分人的精神，其不同部分与不同的脏腑功能有关。 中医认为，神志的主宰是心，心主血脉，因此，人体的精神与血脉有联系。而肝藏血，血载魂，所以肝也与人的精神有关系。我们常说“中华魂”，讲的就是中华民族的精神传统。中央关于促进文化事业发展的决定说：“物质贫乏不是社会主义，精神空虚也不是社会主义。”一个人失魂落魄，就是六神无主，整个精神世界很空虚。“出卖灵魂”，也是大家所不齿的事情。如果整个社会普遍精神空虚，那么这个社会也就不是一个健康的社会。 肝藏血，血摄魂。一个人灵魂是否正常，与肝藏血是否充足有关系。肝气太盛，生气着急，不能藏血的时候，气血上行于头面，人就出现脸红脖子粗，头晕脑胀的现象，这就是发怒，也叫动肝火，肝藏魂的功能就会受影响。 “肺藏魄”，肺主一身之气，肺朝百脉，气能推动血液运行，气是动力。一个人是否有魄力，与人体的肺脏的肺气是否充足有关系。一个有魄力的人，声音洪亮，做事果敢。中医认为，肺属金，其中有孔窍，因此金叩则鸣，人的声音是否洪亮，与肺气是否充盛有关系。气力过人，声音洪亮，是整个人体内在精神充足的象征。 “脾主思”，脾主运化，把饮食精微物质上输于肺，经过气化变生气血。脾不仅与气血的生成有关系，而且脾主统血，脾虚之人经常失血，比如月经淋漓不断，或者消化道出血，就需要益气健脾，使其恢复统血、管制血液运行的作用。脾主思，思索的过程，也是新旧信息互相交流、碰撞的过程。心主神明，脾主思考，它们的配合，与气血有关。人思考的时候，就要调出肾脏所储存的记忆，而去调记忆的脏腑就是脾脏，所以说“心有所忆，谓之意”。可见，脾的运化作用，不仅在水谷代谢上，而且在精神思维方面也是如此。 “肾藏志”，肾主藏精，精血互化。所谓志，就是人体储存的记忆。肾不但藏精，而且储存记忆。肾所储存的记忆在大脑。中医认为，肾主骨，生髓，通于脑。又说“脑为髓之海”，肾主记忆，就是脑主记忆。所以，一个人记忆力下降，可以通过补肾加以治疗，也可以通过健脑，获得改进记忆的功效。 正常情况下的人，都是“形神兼备”，或者叫“形神一体”的人，而且精神的作用重于形体，精神主宰形体。善养生者，首先养心、养神，其次才养形。 《灵枢·天年》说：“失神者死，得神者生也。”由此可见，神的有无，决定人的生死。中医对于人体精神的重视，是非常显著的。 “时空同调”，是中医治疗的特色 药物的四气五味，不是其在自然界被测量出来的物理量，而是对其进入人体之后发挥作用，时空总体趣向的概括。 药物寒热温凉、酸苦甘辛咸的性味，都凝结着时空的性质，具有驱动或帮助人体升降出入的作用。 天地之大，不外时空；人体虽小，也一时空。 人体与天地万物相联系，各种联系尽管纷繁复杂，但是不外乎“时空”对应“时空”，也就是每个主体的人，以生命的整体，对应着天地万物的整体。 人体对万物的认识，必须通过眼观五色，口尝五味，手摸体感寒热温凉。中医把复杂的事情概括起来，“大道从简”提纲挈领，把这些认识在实践之中反复印证，逐渐得出减毒增效的理性知识，成为代代相传的药性理论。 总之，“时空共存”是由“天人相应”的整体观念衍生而来，也是中医藏象学说的核心价值，它关系到中医对于人体和疾病的认识，也是指导中医诊疗的基本理念，值得大家重视。 # S Q* J4 p8 ^" ^$ M
| 
