“温”字蕴藏中医文化生活的一种积极态度

　　一个“温”字，蕴藏着与中医千丝万缕的联系。从气候上看，我国大部分地区处在北温带，意思是说，既不像以南北回归线之间的热带那样，受阳光直射而发生全年高温；也不像以南北两极为中心的寒热带那样，具有“冰火两重天”的区别。因此，我国大部分地区，一年四季条理分明，清洁柔和，孕育出春暖、夏热、秋凉、冬寒自然循环的生活特性。

　　我国古代传统哲学认为“天人合一”、“天人相应”，也就是说与天地自然相顺应、相和谐。以此思想为核心的中医理论则认为“寒伤形，热伤气”。所以，中医的药性分寒、热、温、凉四性，称风、寒、暑、湿、燥、火为“六淫”或“六邪”，于是，便形成了有温经散寒、温中祛寒、温化寒湿、温通经脉、温补气血、温养脏腑等出现相对应的诸方方剂的治疗体系，谨以温为平和，共同协调，以期达到“阴平阳秘”的主体愿景。

　　在人的性情方面，殷勤抚慰、温柔体贴称作“温存”；为人温和宽厚称为“温厚”；性情温和善良叫做“温良”；女性性格温和柔顺叫“温柔”；性情温和也称为“温润”；态度温和顺从称“温顺”；对事物有利的环境作“温床”；此外还有“温馨”的家庭；“温煦”的阳光；“温文尔雅”的态度和举止；“温驯”的羔羊；脉脉的“温情”；复习、温习，称温故知新。

　　揭示“温和如玉”的理念内涵。中国人自古就有爱玉的传统，始源于“君子比德玉焉，温润而泽”----《礼记》；“言念君子，温和如玉”----《诗经》的理念。孔子在回答弟子时曰：“盖温和也，慈良也，宽容也，重厚也，简点也，皆仁之一端。其寿之长，决非猛后、残忍、偏狭、轻薄、浅躁者之所能及。”孔子精妙的回答，揭示出颠扑不破的真理，“养德养性无二术”，更加展示出“大德必得其寿”的规律性良果。

　　古代“温”和“瘟”字相同。中药有九味清瘟饮；歌诀：九味清瘟芪参参，银花公英板蓝根，更加桑叶麦门草，清热散瘟润肺津。处方组成：党参10克、黄芪15克、丹参10克、板蓝根15克、蒲公英12克、金银花12克、桑叶10克、麦门冬10克、甘草3克。功效作用：具有益气活血、清热解毒、润肺生津之功效。主治瘟疫邪毒之症：症见发热、咳嗽、肌肉肢体疼痛。其中，发热多为干热，不伴有寒战；咳嗽多为干咳且少痰；疼痛多表现为全身性、多发性疼痛；舌边尖红，脉浮数等。

　　“温”是一种积极的态度，也是脱离了低级趣味的人脉关系准则：无论做什么事情都有一个度，这个度要做到行动适中；对人，遵循温和恭谦让，心态平和；处事既不冷若冰霜，也不极端冒进；这样更有助于个人身心健康与社会和谐稳定的积极态度。

　　吃喝中药的“温度”。看似简单，却大有学问的煲中药、喝中药，温度是影响药效的一个重要原因。“温服”，适用于寒性疾病的患者：指把煎熬好的汤药冷却到35°左右服用，以接近人体内环境的温度为宜。

　　中医药“温病”由认知到上升为理论体系的演变。从商周典籍中关于“疫”与“温疫”就有了文字记载，到《黄帝内经》伏寒化温与运气致疫理论的萌发，《素问》中云：“劳者温之，损者温之”；《墨子·辞过》曰：“衣皮带茭，冬则不轻而温，夏则不轻而清。”先秦两汉至晋唐，温病隶属伤寒范畴；经两宋金元时期的变革与发展，温病才开始脱离伤寒的藩篱；直至明清时期，逐渐总结了一套系统完整的理论体系和诊疗方法。期间，尤以叶天士的著名书籍《温热论》、吴鞠通的《温病条辨》、吴又可的《温疫论》以及刘河间的“温热病机”最为凸显。叶天士首先把祛邪作为治疗温病的第一要务，着眼于透、泄，提出了透邪法，所以《温热论》中指出：“令邪与汗并，热达腠开，邪从汗出”的理论和辨证论治。吴鞠通在《温病条辨》中强调：“温病亦喜汗解”、“妙在导邪外出”，即所谓的“轻可去实，发热以透散”为要。吴又可的《温疫论》则提出瘟疫病是由“戾气”引起的，并在书中广泛进行了祥细阐释，这是中医史上一次重大突破。建国后，长春中医药大学的岳冬辉博士编著了一部《温病论治探?》，该书从源流发展、代表性医疗、防治方法和流行性感冒研究等四个方面谋篇布局，归 纳整理而成，使“温病”继承和发展达到一个空前未有的新局面。

　　人们崇尚农历节气的“三、八月”，意思指这两个月不寒不冷，不凉不燥，一度处于温和平安的生态环境生活之中；那是因为人体正常体温36.5~37°C，如果超过了这一体温就会感冒发烧，低于这个恒温说明气血不足，而发生一系列疾病的症状。因次说明，人与自然是一个有机整体，顺乎自然适应节气，强化锻炼，奋力开拓出中医的“天人相应”一片崭新蓝天。

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